我思故我在，我不思我就消失。
——坤鹏论
经过了以下阶段性系列文章的追根溯源：
《人的大脑可能本身就是一部机器！》
《追根溯源寻找还原论的哲学鼻祖》
《亚里士多德和隐德莱希》
《笛卡尔说我思故我在 斯宾诺莎说全是神的安排》
《一切皆物质，一切皆物理——心灵哲学的物理主义》
《玛丽的房间和哲学僵尸 心灵哲学二元论派的诘问》
《还原论寻灵魂不遇 活力论复活助阵》
我们应该明白，科学界都不否认意识的存在，只是更多笃信还原论的科学家认为它是物质的，是可以看得见、摸得着的。
但是，从实验的角度，人类已经把大脑翻了个底儿朝天，也没有找到它的踪影。
那么，今天就让我们抛弃意识到底是物质还是非物质的执念，一起思考一些更实际的问题。
第一，我们可以得出——人类存在的本质是思考。
谁来思考？
是哲学家的意识、灵魂、精神，是科学家的大脑！
而我们所有的感受，不管是酸甜苦辣，喜怒哀乐又都是意识的产物（感受质）。
那么，我们完全可以认为，我们的肉体归根结底为了意识而存在着。
我们的血肉之躯不过就是意识的广延（延伸），纯粹是为意识而服务。
并且，它们正如笛卡尔所定义的广延之物，可以对其长、宽、高进行物理测量。
我思故我在，我不思我就消失。
确实，只要意识的生存之地——大脑，能够继续运转，能量供给不断，即使缺胳膊断腿，人照样可以存在。
但是意识消散，大脑停止工作，躯体也失去了存在的意义，最终也会消亡。
从这一点看，它们的关系非常明显。
人类靠着意识，使得技术不断发展和进步，其最终效果就是不断地从体力劳动中脱离出来，更多从事运用意识的脑力工作。
这种趋势是不是意识自我进化需求指示下的结果呢？
显然，意识需要通过学习和实践进化。
相比而言，脑力劳动才是它最喜欢的，体力劳动的意义不过是为了它的存在。
所以，它帮助人类发现了电，发明了机械，让那些对学习没有太多帮助的工作越来越自动化，从而省出时间来，使得学习本身成为一种主要的产生和消费。
为了让人类学习得更方便、更快捷，它又帮助人类创造了文字、印刷术、互联网，使得学习资料——信息的获取变得轻而易举。
所以说电子时代是开启心智的时代，一点都不为过。
再往大的层面讲，大自然这个造物主的最终目的是自我的不断演化，而演化需要的是个体的不断演化。
作为人类，只有在意识的控制下不断创造、发展、进化，才能做到整体的进化。
换言之，人类除了意识之外，所有肉体器官似乎都是意识生存、成长、进化的工具而已。
在进化过程中，意识发现其他器官已经不能满足它的需求，于是便开始用非血肉的无生命物体复制器官的功能，延伸器官的功能。
想想人类历史的工具发展，以及我们正在使用的大量机械吧！
再后来，意识已经不甘于只在人的身体内发挥作用，它“号令”人类建筑了互联网，使得它也能够延伸得更远、更广。
第二，人的智能到底又来自哪里？
经过对意识与大脑的学习和思考，我们知道这个问题的答案是：意识。
不管是它是无形的，还是大脑中某个部分，谁都不否认人类的智能源于它。
但是，它依然是个不解之谜。
从这个角度看我们现在的人工智能，还不配用智能这两个字。
我们复制神经网络，但它们归根结底不过是意识的外延之物而已。
自从人类知道了大脑的作用之后，就开始不懈地追求着复制大脑。
但是，如今所谓的人工智能、复制人类，更确切地表述应该是人工大脑、复制大脑。
第三，个人意识决定个人行为其实是错觉。
2008年，神经学有个试验证明，个人意识决定个人行为其实是错觉。
被试者首先连接一台机器，该机器会检测被试者脑部血氧浓度变化，通过此来判断被试者做选择时大脑活动的区域。
被试者只需要在屏幕上出现一些字母符号的时候，随机地按下左键或者右键。
结果令人惊讶，在被试者按键的前6~8秒，甚至9~10秒，大脑就已经决定好了要按下左键还是右键。
这个实验告诉我们，人们以为自己拥有自由意识，其实只是大脑的傀儡而已。
而我们从来没有意识到自己是在做决定之前，就已经做好了决定。
太可怕了！
这样的话，我们真的正如斯宾诺莎所说的，就像一块被抛出去的石头，自以为是靠自己的能力在飞翔。
这个实验背后的细思极恐说，我们认为自己想去做一件事情，这个决定是我们自己的决定，其实不完全是，就好像自己被骗了还乐呵呵地帮骗子数钱，这个骗子好像还是自己。
到底是自我在生活，还是什么在操控着我们？
是我们的意识、灵魂？还是说是第四维度的我们？
我们是不是本来就是一个个提线木偶的存在，只是自己不知道？
……
这个科学实验只是将这个现象挖掘出来，但是，却无法对其进行解释。
科学家只能用潜意识、底层意识这样的词来笼统概括。
就像弗洛伊德提出的，人的大部分行动是由理性无法掌控的潜意识所支配的。
第四，缸中之脑。
美国当代著名哲学家希拉里·怀特哈尔·普特南曾提出过名为缸中之脑的思想实验，将笛卡尔的怀疑论模拟了出来。
一个人（可以假设是你自己）被疯狂科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。
脑的神经末梢连接在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉。
对于他来说，似乎人、物体、天空还都存在，自身的运动、身体感觉都可以输入。
这个脑还可以被输入或截取记忆（截取掉大脑手术的记忆，然后输入他可能经历的各种环境、日常生活）。
他甚至可以被输入代码，“感觉”到他自己正在这里阅读一段有趣而荒唐的文字。
你看到的世界也好，摸到某物的感觉也好，也许都不过是计算机向缸中之脑输送的信息。
而且，我们无法证明事实并非如此！
而这个思想实验正如笛卡尔的发问——世界真的实际存在吗？
即使是现在，人类依然没有任何方法能证明它。
著名电影《楚门的世界》、《黑客帝国》就是以缸中之脑为题材的，同时，庄周梦蝶般的假想也极大地影响了这部电影的基本架构。
而庄周梦蝶与“我思故我在”有着异曲同工之妙。
这个世界是梦境，还是现实？
从常识角度，区分梦境和现实也许非常重要。
但是，没有任何确凿的证据能够证明这一分区。
而庄周梦蝶在哲学上被称为物化——泯除事物差别、彼我同化的精神境界。
物化是一种物我互为主体的移情，是“天人合一”。
物化的最高境界是物我互化，这是一种忘我的精神境界——庄子称其为心斋，和西方心理学所说的的心流类似。
心空了，才需要实物充实，口渴了，才需要甘泉滋润。
心境虚空，才能排除先入之见，做到最为本真的直观。
由于心境的虚空而陷入焦渴，迫使人们去发现、去索取，产生创造的动力。
庄子认为，生和死、醒与梦，以及一切事物间的差别都是相对的。
其实它们都是由“道”变化出来的不同物象，根本上完全一致。
因此，它们之间的生死差别、彼我区分没有必要去追究了，就象没有必要去搞清楚究竟是庄周梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周一样。
而圣人就是从根本上取消了万物间的差别、对立，而任之自然、随物变化，从而进入“物化”的境界。
所以，人不应该计较自己是蝴蝶还是人，无论这个世界是不是梦，都要珍惜并充分享受生活赋予的当下——活在当下。
由此，我们能深刻地体会到东方思维和西方思维的区别。
另外，自从对哲学有了比较多的学习和了解后，坤鹏论发现，很多电影的立意源于哲学，它们基本都会有不少的票房和口碑成绩。
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