绝对不听他说，绝对只看他做。
因为，话一出口，必带节奏，甚至只要是用语言表述出来的东西，都会失真。
——坤鹏论
在这几天的写作过程中，坤鹏论发现，自己对现象学的认知竟然默默地有了明显提升。
这就是输出学习法的最好体现，也是写作的最大快乐所在。
因为，这个世界上，不能用钱买到的东西很少很少，认知就是一个。
今天让我们继续快乐地学习现象学，学习它的方法——现象学还原，这里面就有这个系列的源起——悬置。
今天这篇字数不到4000（悬置的具体方法明天讲），知识点却非常多，坤鹏论大致数了数，有十多个！
慢慢读！
一、什么是现象学还原？
我们无法证明眼见之物如眼见一般真实存在，也就是无法证明眼见为实。
因为，我们不可能跳出自己的主观，同时观察自己和世界，来确认两者是否一致。
所以，胡塞尔认为，试图证明我这种主观与世界这种客观是否一致，既没有意义，也不会有正确结果，反而会在主观中越陷越深。
更重要的是，去探寻人们为什么会对世界确实存在如此深信不疑，根据到底是什么？
对这一根据的探究，就是现象学的还原，它是现象学的方法论。
通过它，即使我们不知道“什么是正确的”，也能重新思考“我为什么觉得这是正确的”。
现象学还原有两层含义。
二、现象学还原的第一层含义——悬置
现象学还原的第一层含义是悬置（epoche）。
悬置，就是将对象的所有预先设定的存在加括号（所以悬置还被称为括弧法），中立化，存而不论，既不肯定，也不否定，不作判断。
什么是预先设定的存在？
就是我们一直以来觉得理所当然的各种想法，比如：生活常识、科学理论等。
可见现象学非常符合哲学的初衷——追问理所当然之事，对所见刨根问底，什么都不迷信，不管是权威，还是理论。
坤鹏论认为，悬置最好的解释是著名物理学家理查德·费曼的那句名言——“闭上嘴，算数去！”
悬置需要的态度是，不以物喜，不以己悲，对任何事不先入为主，不急着肯定和否定，因为它们都是运用已有的东西进行的判断。
佛教有个术语叫着相，也有类似的意思，凡所有相，皆是虚妄。
其实，悬置是古希腊怀疑派哲学家使用的一个词，指中止判断或将判断悬置起来。
它的本义是抑制，也就是抑制住对存在的态度，既不肯定判断，也不否定判断，使之达到一种中止、中立的状态。
怀疑派由皮浪创立。
不过，在他之前怀疑主义就存在，他只是将其整理汇合，并不算创立新的学说。
之后怀疑派经过皮浪的弟子塞克斯都·恩披里克发展为体系化。
该派主张以怀疑的目的审视一切学说。
它认为任何理论与学说都存在相对立的观点，没有一种观点能够得到证明是绝对正确的。
所以，人们一旦认同了某种观点就会为它是否正确而自寻烦恼、庸人自扰。
怀疑主义特别容易俘获不懂哲学的人，他们看到各派的争斗没有结果，就认为永远不可能有结果。
怀疑派怀疑一切，认为人永远不可能得到正确的知识，与其花费时间在烦恼上，不如搁置对所有事物的判断，安心生活。
所以，怀疑主义与其说是一种学说，不如说更像一种解除烦恼的自我安慰，有浓浓的鸡汤味道。
后来，皮浪的弟子蒂孟为自家的怀疑主义找到了一种难以推翻的根据，如虎添翼的感觉有木有！
希腊当时的逻辑都是演绎逻辑。
什么是演绎逻辑？
就是只要前提为真，结论就为真。
最著名的演绎论证当属三段论，比如：
所有哲学家都是智慧的。
苏格拉底是哲学家。
因此，苏格拉底是智慧的。
用字母来代替这些陈述中的主语和谓语，就会得到该论证的基本形式：
所有的P都是Q。
S是P。
因此，S是Q。
人类总有一死。
A是人类。
因此，A总有一死。
笛卡尔当初所做的我思故我在思想实验，就是典型的演绎逻辑，不去讨论结果（是否存在），而是讨论出发点（思考的我是存在的，否则谁来怀疑，一切都不存在）。
也就是说，演绎的出发点必须是无可争议的普遍原则。
但是，蒂孟指出，没有任何证据能证明这些原则是无可争议的。
和今天的某些怀疑主义不同，古时候的怀疑主义不怀疑现象，也不怀疑最直接的感受。
比如：蒂孟承认蜜是甜的，但他不会说“蜜肯定是甜的”，他会说“蜜看来是甜的。”
后一种说法是概括的，而前一种说法是绝对的，怀疑主义不相信任何的绝对。
与演绎逻辑相对应的是归纳逻辑。
它是，即使前提为真，结论也未必为真。
也就是不保证结论为真，而只能使我们认为结论（较之其他可能的结论）更合理些。
归纳论证最常见的形式是由若干个别事例出发进行概括。
比如：我们注意到每一只前齿锐利的动物都食肉，于是就下结论说，前齿锐利的动物都是食肉动物。
再比如：我们发现观察到的兔子都爱吃胡萝卜，所以就得出结论：兔子爱吃胡萝卜。
显而易见，如果初期样本过少或错误，可能会导致推导出来的结论错误。
当年，以笛卡尔为代表的欧洲大陆理性主义，一脉相承了柏拉图的“人生而知理型”，认为人生来就有神、善恶这样的天赋观念，人应该依靠天赋观念 ，使用演绎法获得正确的知识。
与之相对的是英国经验主义，代表人物是“知识就是力量”的培根，认为知识是通过经验获得的，归纳法才是得到正确知识的不二法门。
胡塞尔的悬置与怀疑主义的还是有着不同的，或者说是更上一层楼。
胡塞尔用的是德语的einklammern，它是加括号的意思。
胡塞尔在他的《观念 》的导言解释道：
他将要建立的现象学不是事实科学，而是本质科学，为了认识本质，需要一种特别的态度。
我们必须将一切先入为主、习以为常的认识态度“悬置起来”，将整个为我们而存在的自然世界加括号。
放进括号的包括：我们关于世界的所有观念 ，“我绝对不运用他们的标准”。
比如：一切与现存世界有关的科学、哲学的形而上学等。
总结下来，胡塞尔就是要抛弃所有成见，不管它们叫什么名字，统统放进括号里面存而不论。
然后，追求既有我的思考在里面，也有事物在我的视野当中，物我合一，抛开整个存在的现实世界而进入纯粹意识的世界。
这里有两个关键点，一个是什么叫物我合一，一个是纯粹意识。
物我合一，需要用两个直观来观察。
继续以眼前的苹果为例。
我们确信苹果是存在的，为了弄明白我们为什么确信，我们首先要彻底将其悬置，放进括号。
胡塞尔认为，意识并不是一个漂浮着各种各样意识内容的水槽。
而是像苹果、西瓜等都有各自对应的意识，意识总是指向某物，这种性质被称为意向性。
也就是说，意识不是容器，而是灯塔。
意向性有意向作用和意向对象两个侧面。
以知觉直观和本质直观（两者相合称为内在）为基本，以苹果等对象形成意识的行为称为意向作用，被形成意识的事物即被意识的对象（苹果），称为意向对象。
知觉直观：通过眼、耳、口、鼻、手等感官得来的感觉。
本质直观：通过预先就知道的事物的知识得到的感觉。
知觉直观和本质直观组合的内在，具有不容置疑的性质，这种性质被胡塞尔称为超越。
面对苹果，我们可以确定它具有红色、圆形、有香气等知觉直观，同时也有看起来好吃、看起来硬等本质直观，两种直观形成了苹果的意识，它是超越的，我们可以怀疑苹果是否存在，但这些感觉却不容怀疑。
直观让我们确信苹果是存在的。
什么叫纯粹意识？
胡塞尔指出，如果整个世界，包括我们自己和我们的一切“我思”都被排除后剩下的还有什么呢？
他认为，经过完全地“排除”后，所留下的，就是现象学的真正对象——“现象学的剩余者”。
这个“剩余者”是想排除也排除不了的东西。
也就是说，排除一切偶然的杂质之后，剩下的就是必然之物，这个必然之物就是纯粹意识。
现象学关心的不是事物自在的存在——它是什么，而是它对意识的意向显现的方式——它会怎么。
通过悬置，世界成为现象。
真理（本质）就是现象“显现”出来而被“看”到的东西，是直接被给予的、自明的东西。
正是秉承着悬置，胡塞尔对科学一直持有绝对诚实负责的态度，他总是不厌其烦地自我纠正错误，并毅然再从头开始他的研究工作，他称自己是个“永远的新手”。
他终生追求极度精确和严密的科学态度，光是速记手稿就有45000页之多。
悬置被后世称为洞察本质的方法。
不知为何，每每想到悬置，坤鹏论的脑海中就会出现柳宗元著名诗句《江雪》的画面：
千山鸟飞绝，万径人踪灭。
孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。
你细品，是不是也有一样的感受？
三、现象学还原的第二层含义——使一切被认识者只作为显现者显现出来
还原进一步要使得一切被认识者只作为显现者显现出来。
拗口，难懂！
其实就是把一切都逼入纯现象的范围，让现象自身显现自身是如何可能的。
就像直接将你赤条条地扔进危机四伏的丛林，这时你的存在全靠你自己，全靠你自己的本身，你能如何显现，你就如何存在，你显现不了，你就没有存在，没有谁能事先保证你的存在。
所以，还原并不是把一切东西都去掉，它去掉的只是这些东西的事先设定的存在性。
但是，存在设定被去掉了也没关系，只要它能显现出来，我们就讨论它。
用孙子的话就是登高撤梯，让一个人爬很高，然后把梯子撤掉，然后看他怎么办？
用通俗的话，就是让他演，这时候全是本色演出。
用文雅的词，这叫破釜沉舟，这叫置于死地，这种时候显现出来的都是最最本质的。
正所谓，患难见真情，疾风知劲草，人的本质，只有在被逼到绝路的危机关头才会暴露无遗。
禅宗也常用这个办法，使学生猛的一下感到，他全靠他自己，最真实的地方只能靠自己。
坤鹏论认为，这其实就是——别听他说，只看他做。
因为，话一出口，必带节奏，甚至只要是用语言表述出来的东西，都会失真。
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