人就是这样，学问高和人品好不是因果关系。想想也很正常，如果两者真能划上等号，随着教育程度越来越高，人类早该圣人遍地走，世界早已和平。
——坤鹏论
胡塞尔之后，他的两位学生马克斯·舍勒和马丁·海德格尔，被认为是现象学的衣钵传承。
舍勒是毋庸置疑的接班人，他为现象学在各社会学科的实际应用所做贡献有目共睹，成就斐然。
而海德格尔则比较难以归类，关键就是其志并不想仅囿于现象学，他的目标是自成一派的哲学大宗师。
后来，法国哲学家、存在主义派的萨特将其和自己归为无神论的存在主义，他也予以了否认。
坤鹏论认为，海德格尔受到现象学很大影响，胡塞尔的思想是其哲学思考的重要源点之一，说他是现象学派也没错。
但是，他对存在的定义，以及人与存在的关系，还有强调人类当下的“自我抉择”以及“超越”，又明显受着存在主义的影响。
而且，存在主义是20世纪最有特色的思潮，此派的代表人物各有主张，但都围绕着人的存在的意义，要人真诚而勇敢地面对自身，选择成为自己。
以前，我在多篇文章提到过海德格尔的向死而生，可以说，这四个字是醍醐灌顶般的棒喝：
既然我们一天一天地接近死亡，就该活出自我，去实现自己的价值，真诚地活着，虚伪就是浪费生命！
于是，我毅然选择了一条全新的人生之路。
所以，坤鹏论为了进一步学习和思考，将分成上下两篇来介绍海德格尔以及他的思想。
一、西方哲学一直以来将人视为物质
坤鹏论在之前在关于意识的系列文章中讲过，西方哲学一直存在着还原论和活力论之争。
小提示
关于意识的追寻
不过，自柏拉图以后，还原论便占据了绝对优势，形成了西方社会、文化、科学的核心，延续至今。
还原论的最大特点之一便是——将人和物质画上等号，人同样也是物质，于是：
它依据物质的存在方式去认识人的存在；
它按照理解物质的存在的方式来理解人的存在。
胡塞尔以及之后的马克斯·舍勒意识到，不应该把人的本质作为一种对象、物质和存在物来理解。
而是，应该把人看作是一个有目的的行为的实施者（舍勒概念中的“人”）。
之后，海德格尔更进一步，他批评以前的哲学家既没有分清存在与存在物之间的区别，也没有在存在的本质上给出充分理由。
对于亚里士多德来说，“存在”就意味着“被制作”，简而言之，“存在＝被制作的存在”。
海德格尔认为，迄今为止的哲学总是在追问整体意义上的存在者，追问至高无上的存在者——上帝。
但是，他们却没有去追问，使一切存在者成为存在者的那个东西，也就是没有追问存在本身。
这种存在本身并非物，也并非存在物，它不是作为一切存在物的源泉的“对象”摆在我们面前。
海德格尔说，存在问题被哲学忽视了，或者说被哲学遗忘了，他称之为“存在的遗忘”。
从尼采开始，真正出现了反哲学，反的就是以还原论为代表的传统哲学。
海德格尔也算是反哲学的代表人物，他一贯称自己的思想是“存在的回想”，而非哲学。
二、海德格尔其人
马丁·海德格尔，德国人。
他曾经是胡塞尔的学生以及助手。
1916年，胡塞尔在弗莱堡大学任教时，与其相识。
两人志趣相投，交情深厚。
胡塞尔其海德格尔视为自己现象学的后继者备加宠爱。
但是，海德格尔本人似乎并无此意，在他看来，胡塞尔从数学转攻哲学，哲学功底并不深厚，他只想跟着学习现象学，从而奠定自己在哲学史上的地位。
1928年，胡塞尔离开弗莱堡大学时，推荐海德格尔继承他的教席。
1933年，海德格尔加入纳粹党，并在同年5月就任弗莱堡大学校长，胡塞尔与其决裂。
海德格尔被称为20世纪最伟大的哲学家之一，最初学的是神学，后来慢慢对哲学产生了兴趣。
同时，他也是最有争议的思想家之一。
反对者认为，他的文章晦涩难懂，让人不知所云。
比如：“世界化的世界的映射游戏，作为圆环之环化，迫使统一的四方进入本己的顺从之中，进入它们的本质的圆环之中。从圆环之环化的映射游戏而来，物之物化得以发生。”（选自他的演讲集《物》）
这个句子中，每个字都认识，也没有一个生僻的专业名词，但是，听起来跟天书似的，一句接一句地让人有种理解不了的晕眩与无助感。
这就是海德格尔独特的词语特点，不独创什么陌生的新词，只是给一些现成的、人们习以为常的词语赋予一种新的意义。
而他的支持者则坚信，他的著作是里程碑，结束了两千多年、而且大部分是错误的哲学发展，为哲学开辟了新纪元。
另外，虽然海德格尔的思想很伟大，但是，他比较自私自利，工于心计，人品实难恭维。
人就是这样，学问高和人品好不是因果关系。
比如：牛顿也算一个典型的实例。
想想也很正常，如果两者真能划上等号，随着教育程度越来越高，人类早该圣人遍地走了。
三、巴门尼德，存在论的鼻祖
古希腊的赫拉克利特认为，万物流变。
与其持完全相反观点是巴门尼德，他认为，没有事物是变化的。
赫拉克利特说：人不可能两次踏进同一条河流（世界在变化的同时保持着同样的形态）。
巴门尼德说：水是流动的，但这条河的的确确存在着（世界是不灭不动的）。
公元前五世纪上半叶是巴门尼德的黄金时期。
据柏拉图记载，苏格拉底年轻时曾拜访过他，受益匪浅。
巴门尼德崇尚神秘主义，并受到过毕达哥拉斯的影响，因为最初的数学与神秘主义混杂在一起。
有人说他创造了逻辑，事实上他创造了一种遵循逻辑的形而上学——本体论。
巴门尼德认为，我们的感官世界带给我们的都是幻觉，变化的只是外在，唯一可信的就是”一“，万物之源是永恒不动，没有变化的“不动的一”。
赫拉克利特认为，一生万物；
巴门尼德则认为，一是无限的，不可分的。
赫拉克利特认为，冷的对立面是热，世界被对立斗争所支配。
世界上同时存在着战争与和平、饥饿与饱食、生病与健康等对立因素。
正因为其中一方的存在，另一方才得以存在，虽然彼此相互对立，但同时也是和谐统一的，推动着世界的发展。
世界在发展的同时，也保持着相同的形态。
赫拉克利特将这种状态比喻成火——能烧毁一切、摇曳不定又能保持自身的性质。
巴门尼德认为，通过火、水等可见、可感的物质来解释世界，原本就是错误的。
因为热、冷之类的感觉因人而异，也可以用于比喻，其实，冷就是不热，光明就是不黑暗，没有什么对立之说。
他认为，变化就是物质从有到无或从无到有，但这在逻辑上是不可能的，因为存在的东西，不会变得不存在，不存在的东西也不可能变成存在——“存在者存在，不存在者不存在”。
这样的思考为探究“存在本身对人类来说是什么”的存在论的诞生打下了基础。
巴门尼德不以眼睛，而是从理性的角度来探讨存在的有无，被称为理性主义的鼻祖。
他的弟子芝诺进一步发展了老师的思想，并提出了著名的阿喀琉斯追龟的悖论（参看《熵这只时间之矢要将宇宙带向死寂？》）。
巴门尼德认为，人的思想和言语都有一个载体，如果你在这一时间和另外一个时间想到或谈到同样一件东西，那就说明这件东西在这段时间内没有变化，如果变化的话，你说的就不是同一件东西。
巴门尼德是西方哲学家中，最早通过思想和语言进行哲学推断的一位，让我们来看看他如何得出上面这个推论。
如果你用语言提到某事物，这种事物就一定存在，而且不仅过去存在，现在也存在，永远都存在。
比如：你提到庄子，如果你没有瞎编乱造，那么就一定存在一个庄子，不仅过去存在，现在也存在。
但是，如果一个人孤陋寡闻不知道庄子，庄子就不存在了吗？
所以，巴门尼德这个推论并不那么完善。
罗素认为：“巴门尼德混淆了回想与回想之物、提及和提及之物的概念。我们现在回想起某件事物，回想是现在发生的，而回想的对象则不是现在存在的。回想是在大脑中对过去的事物进行重读，而过去的事物依旧在过去，并没有随着重读而来到现在。”
就像很多看上去很简单的问题一样，这其实是一个相当艰难的题目，涉及到了记忆和时间。
巴门尼德对哲学最大的贡献被认为是创造了一个哲学、神学、心理学等领域公用的基本概念——实体。
虽然这个词不是他创造的，但他的思想已经有了这个概念，意思是不同变化状态的本体。
后来，因为认识论成为主流，存在论没落，而海德格尔宣告了存在论的复兴。
并且，海德格尔还翻译过前苏格拉底哲学家，包括赫拉克利特、巴门尼德的著作残篇并对其作了详尽的注释。
在前苏格拉底哲学家那时，他发现了对存在的理解力。
四、什么是存在者与存在？
尼采说：“存在就是自然出现、自然生成”，“存在＝生成”。
海德格尔或许继承的就是这个思想，他将世界分为存在者与存在。
比如：桌子上有一只杯子，那么，杯子＝存在者，有＝存在。
存在者不仅是物，也包括人。
一直以来，哲学家们都在思考存在者，比如：世界是什么，人为什么活着等问题。
却从来没有询问过存在。
也就是存在的意义是什么？
所谓存在，总是让人觉得它是理所当然的，存在就是存在嘛。
而且，存在也一直被认为是最空洞、最一般和最不言而喻的东西之一。
因此，历代哲学家从来没有把它当作一个问题，自然更不会深究它。
甚至忽视了存在物与存在之间的根本区别，把一般存在者当成存在本身来思考，以致陷入思想和人生的迷雾之中。
海德格尔还提出了存在的生起。
就是，虽然作为存在者的人类千方百计想了解和定义存在，但存在并非存在者所能左右，存在自身以及各种形式出现在存在者之中，存在者只能接受它，存在是生生不息的动力来源。
海德格尔这种不研究个别事物的性质，而是思考某物存在到底是怎么回事的学问，被称为存在论。
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