我们对于传统的传承总是执着于其外在，殊不知，最该传承的是创作能力和知识，这些看不见摸不着的才是真正的瑰宝。
——坤鹏论
在现象学的学习过程，坤鹏论又对我们的儒家思想以及道家思想进行了深入学习，也有不少心得，今天分享一下。
而且，明白些儒家和道家思想，可以帮助我们更好地自知自省咱们自己，对生活、工作都会有莫大的好处。
一、为什么道家思想更受西方欢迎？
在西方哲学界，道家思想比儒家思想更受欢迎。
为什么？
因为道家强调智慧的觉悟与解脱，更符合西方哲学的追求。
而且，他们甚至认为以孔子为代表的儒家思想，并不算哲学。
黑格尔曾直接说过，“孔子只是一个实际的世间智者，在他那里思辩的哲学是一点也没有的——只有一些善良的、老练的、道德的教训，从里面我们不能获得什么特殊的东西。”
南宋新儒学之前的儒家思想缺少了西方哲学认为的重要部分——对宇宙的真相和本体必须有所论断，还有解释宇宙（自然）与人类关系。
西方哲学就是靠对于这种本体的解说中，分出了哲学流派属于哪一种立场，比如：还原论、活力论、唯心论、唯物论、一元论、二元论、多元论。
而道家思想是符合西方哲学定义的，因为老子提出了“道”，取代了“天”，这就是对宇宙根源的论断。
作用和反作用则是贯通宇宙和人类的法则。
在道家思想中，“天”降到了和“地”一样的位置，“天地”并称则主要用于指自然界。
虽然老子说过“天长地久”，但是，他通过观察发现，“飘雨不终朝，骤雨不终日”，“天地尚不能久”，也就是，狂风不会吹整个早上，暴雨不会下一整天，天地的作为也未必持久。
所以，在老子看来，自然界也有着它的限制，担当不了至高的存在。
这与西方哲学占领导地位的超自然性的理论走到了一起（关于超自然性的理论，坤鹏论后面的文章会细讲）。
对于更愿意探究无限、崇尚自由的西方哲学家来说，儒家思想就是伦理学，并且过于正统、严肃，让人时刻都有压力，而且只要信奉它，这种压力还会伴随人的一辈子。
二、儒家思想什么时候成为了哲学？
公元前200年到公元1000年这一段时期，被认为是中国哲学的黑暗时期。
在汉武帝时期，董仲舒建议汉武帝实行罢黜百家，独尊儒术，自此，儒家僵化为一种国家文化形态。
同时，汉代末期所衍生的道教，与道家的原始意旨没有必然关系。
道家渐渐沦落为一种炼丹术和迷信，对《易经》的注释和增补蔚然成风，人们利用神秘的八卦占卜未来，甚至发展为一种伪科学。
这样，一晃就到了宋代，儒家思想已经成为国教1000多年了。
但是，它也失去了创立时的意义，只剩下了形式。
而且，在道教和佛教的不断挑战下，儒教特别需要理论的武装。
前面说了，儒家思想缺少对宇宙真相和本体、人与宇宙的关系的解释，它一直将关注点集中在人类社会上。
（注：佛教的万物通则是：诸行无常）
所以，西方哲学界即使认可它是哲学，也更多将其定位于伦理学。
纵观历史，我们会发现，当一种新的因素闯进一个封闭的精神领域时，其结果往往有两种，一种是旧有的传统在新思想的冲击下土崩瓦解；如果旧有传统的生命力足够强大，外来因素也会成为一种促进作用，促使人们深刻地反思既有文化传统，并主动去增加其生命力。
佛教传入中国后，就发挥了类似的作用。
正是这样的大背景下，南宋儒学家朱熹担起了说明宇宙和人类关系的大任，重新解释儒学，创建了史称朱子学的新儒学。
朱子学中包含了自古以来的阴阳说和五行说，还吸收了道教和佛教的思想等，创立了理气二元论。
1.理
朱熹采纳道教中道的概念，发展为理。
所谓理，就是由天决定的自然法则，是万物想要成为万物所需要的原理。
理，承担了万物的本质，理，在万物之中。
人的理，就是人为了成为人而必须遵守的道德和秩序——仁、义、礼、智、信，它们合称五常。
五常又是怎么来的呢？
孔子认为，人最重要的莫过于仁和礼，仁，是内在道德，礼，则是外在态度。
后来，孟子提出了四道：
仁——对他人的同情心；
义——以不正为耻的正义感；
礼——尊敬他人之心；
智——正确的判断力。
汉代的儒学家董仲舒认为，自然界因五行而动，那么人也该有“五常”。
于是他在四德的基础上又加上了信——对朋友的诚实之心。
2.气
指构成万物物质形状的细微气体状粒子。
朱熹认为，世界充满了原子般的气体状粒子，不断重复着凝固扩散这一过程。
气集中到一起，组成个体的质，即“物质”。
所以，万物在物质层面，都是由气形成的，而其中每个个体都蕴藏着理，理，决定了个体的本质，且这样的本质应是善的。
同样，人也是一出生就具备了理，理，决定了每个人的心的本质，这样的本质称为性。
在朱熹看来，性（本质）＝理，这就是他的性即理学说。
他主张，心是性和情（欲望和感情）一体化的产物，源于理的人性本质为善，人必须遵从理决定的性而生活。
但是，创造我们肉体的气会扭曲，并具有遮蔽性，情会因此而做出异常举动，作用于心，生出欲（动情生欲）。
为了不让气产生欲，爱好儒学而知理，即可压制气的胡作非为，抑制欲望。
如果学习了全部事物的理，并全面掌握了理，那就达到了理的顶点，这样的人被称为圣人。
3.居敬穷理
这是朱熹提出的修炼方法。
既然找到了人干坏事的源头，那么就得解决问题。
于是，借鉴道教和佛教的修炼，朱熹也提出了将“坏气”从性中去除的方法：
居敬：无论什么时候都集中注意力，一直保持心的平静。
它是一种在世修行的方法，也就是一边进行社会活动，一边修心。
因此，居敬是一种能够保持社会生活的内心修养。
朱熹认为，道教的隐居山中修行（仙人修行）和佛教的舍弃人世出家，放空头脑的禅修，都不利于社会发展。
而且，他们都不是真正脱离人际关系的束缚，只要在尘世中生活，就永远不可能逃离人类社会。
就像佛教要出家为僧，遁入佛门，但他们又在寺院、师徒、同门之间建立了新的社会秩序。
儒家还批评佛教，其僧徒对生死轮回的恐惧印证了他们的自私自利；逃避自己的社会责任是一种懦弱胆小和有失尊严的表现；宣称食物、衣服以及一切外在生活必需品皆属虚空，但他们自己每天却离不开这些东西……
所以，儒家认为，佛教教义中所称的断念无欲是站不住脚的。
从上面的论据，我们可以看到中国人根深蒂固的人生观，就是人与其所处的自然与社会环境是密不可分的，人的本质属于并不是超脱尘世的。
从上面的介绍中，我们可以发现，朱熹所倡导的居敬的两个要点非常明显地针对着道教和佛教，一是要在世；二是不能放空头脑，要聚精会神。
穷理：在治学中逐一穷尽自己以外的个体的理，如此这般，就会在某个时刻一下子顿悟万物共通的理，从而也可以明白自己内在的理。
这个就是西方哲学所说的归纳逻辑，看遍世间历历，就能看破红尘，见到本质。
但是，朱熹并没有像西方哲学所提倡的，通过实践和实验进行归纳。
他认为，个体的理的线索都在古人撰写的四书五经中，熟读就能穷理，居敬常思，便能顿悟掌握。
这种2000多年所形成的食古不化的思想一直在或多或少地影响着中国。
看看我们现在的那些所谓传统，不管是武术，还是艺术，守旧为主，创新太少。
比如：民乐就那么几只名曲，翻来覆去地演奏，还煞有介事地说，这是瑰宝。
我们对于传统的传承总是执着于其外在，殊不知，最该传承的是创作能力和知识，这些看不见摸不着的才是瑰宝。
结果，爱诗的人不会写诗，爱武术的人不懂搏击，学音乐的人不懂创作，学美术的人不会创意。
对于以顿悟万物共通的那一瞬间为目标的探索，朱熹称之为格物致知。
可以看出，居敬穷理对应的是道教的心斋坐忘，格物致知则对应的是唯道集虚。
而这种重视探究理的哲学为律己主义的产生奠定了基础。
4.阳明学
朱熹认为，人的理，就是人为了成为人应该遵守的法则，它是贯通万物的自然法则。
理，是从一开始就客观存在的（性即理）。
明代著名思想家、哲学家和军事家王阳明堪称朱熹的最大敌手。
他批判朱熹的理气分离，主张心即理，开创了阳明学（或阳明心学）。
朱熹说悟尽天下个体的理，不仅能悟到万物共通的理，还能悟到自身的理。
王阳明就去实践，他不断思考庭院里面竹子的理，甚至为此病倒也没有发现竹子里面的理。
这让他悟到，自身的理并不存在于身外，并非竹子的理，不属于固定的自然法则，它只存在于自己的心中，每次对日常发生的事的自我判断就是理。
他认为，人生来就是物我一体的，心与理相一致，因此我们不能模糊本心，人心中始终有理，心明便是天理，因此人皆可以为尧舜，人人皆圣人，而实践心中的理，就会产生善。
这个如何理解？
你可以现在开始注意观察自己的思想，看看是不是这样的规律：当看到某件事时，你的思想一般会出现，这件事如何做才是正确的想法，这些想法是善的，而非恶的。
那么对于仁、义、理、智、信，就是去做那些我们认为是仁、义、理、智、信的事情，只要将理转化为行动，即可生善。
朱熹认为，心是性和情一体化的产生，理存在于性中，通过专一地研究学问和收敛身心的静坐就能达到圣人境界。
王阳明认为，理就存在于心中，端正人心即可明理，知行合一就能悟得自身之理。
这里有两个关键点：
第一，正心即可明理：因为天为我们的心带来了与万物应有状态融为一体的良知，所以人心中具有良知，因此能够知理。
就像人们知道偷窃、抢劫、贿赂等事，都是错误的，这就是良知（坤鹏论认为，良知大部分是后天被社会灌输的，而非天生就知道）。
王阳明将人发挥良知，端正万物称为致良知，也就是要在日常的各种情况下实践自己心中的善行。
第二，知行合一：朱熹重视学识，王阳明则认为无论知识多么丰富，如果不去实践它，就毫无意义，不是真正的知识，真正的知识都伴随着行动，相辅相成。
朱子学和阳明学，不仅对中国影响深远，对日本的知识分子也产生过巨大影响，德川幕府为了维持封建统治，直接将朱子学奉为官学，而阳明学的知行合一精神却成了倒幕运动（江户幕府）的内在支柱——不光要说要喊，更要行动。
三、为什么道家思想倡导摒弃名利？
在《心斋坐忘 唯道集虚》中，坤鹏论讲了道家思想，特别是庄子的心斋坐忘，唯道集虚。
同时强调，不管是老子，还是庄子，“遵道”的核心在于摒弃名利，有些朋友对此还有疑问。
这一核心也是老子经过了缜密的演绎逻辑推断得出的。
儒家从正面肯定人间一切价值。
相信只要教育和政治配合，人的向善本性就能因势利导，最终达到“正德、利用、厚生”的幸福境界。
可是，现实并非如此，自从有了社会，人世间的混乱与冲突就从来没有消弭过。
这又是什么原因呢？
老子认为，应该先找出天下混乱的原因，才能设法对症下药。
天下为何混乱？
一切问题都出在人的认知和欲望。
当人为了生存而必须认知万物并加以区分时，区分也带来了价值的贵贱之别，由此引发了人的欲望。
比如：路边的石头不值钱，人们连瞧都不瞧，但是，黄金却令人趋之若鹜。
人有理智，既可以认知，也可以选择。
如果认知局限于“区分”，就难免由于“物以稀为贵”的观点，人心怎能不乱？于是就会选择巧取豪夺，与别人从事各种竞争、斗争，以至于战争。
在这个过程中，人消耗了生命能量，又因为少，不是得不到，就是得到的又不是自己真正想要的，接着便是困扰和痛苦。
因此，有了人，世界就有了灾难、罪恶与痛苦。
但是，我们与万物一样，常在变化之中，所以都是相对而有限的真实。
即使做到了贵为天子、富甲天下，最后还是要放下一切，两手空空地离开。
如何化解？
老子认为起始源于人的认知，解决的办法自然就是提升认知水平，从而超越以“人”为中心的思考模式，不从“人”的立场去观察，升华为从万事万物的法则与规律——道的立场俯视。
因为，万物变化，而道永恒不变，所以道不是万物，道在万物。
老子将人类的知分为三个层次：
以知为区分；
以知为避难；
以知为启明。
首先，要将认知水平从“区分”，提升到“避难”的层次。
因为人的认知能力首先表现为“区分”，如果能够发现“区分”有所不当，并且从个人经验和历史故事中得到教训之后，就可以设法将认知能力提升到“避难”的层次，都说趋利避害，关键不是先兴利，而应先保障自己，避难。
如果明白了吉凶祸福的道理，那么就能避开一切灾难。
祸福的道理又是什么呢？
“轻诺必寡信”、“甚爱必大费，多藏必厚亡”、“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”……
既然福祸相互依存，又何必纠缠于世间的名利权位呢？
老子倡导“无患，无尤”，“知足不辱，知止不殆”，可以“长生久视”（久视：不老，耳目不衰）。
接着，认知能力可以更上一层，从向外区分与向内衡量，提升到主客合一，不再执着于自我，以“道”的立场来观照一切。
这时产生“启明”，也就是觉悟。
觉悟就是从“道”的角度来看待一切，道我一致，由道观看一切，洞识芸芸万物，各归其根，无为胜于有为，甚至，无为就是无不为了。
庄子将其称为“以道观之，物无贵贱”。
这用成语则叫塞翁失马，焉知非福。
老子教导我们，看事最少要看到两面，看得看失，看好看坏，看高看低。
只有这样才能洒脱在世，不管处于何种处境，都能淡然处之，即使最差的时刻，也能有意识地去发现它好的一面，并乐于其中。
总的来说，道家就是要从减法开始，从本质开始，从“损之又损”世间一切相对的东西，让自己的心思回到原始的单纯，这样才能找到道，与之结合。
四、换到概率的角度看道
坤鹏论对道家思想的学习中结合概率法则进行了思考，认为，道家思想很多都暗合着概率。
比如：
第一，作用和反作用，福祸相依、物极必反……这些其实都是概率；
第二，宇宙能量守恒，概率的和永远只能是100%，这边多，那边就少；
第三，除了死亡，任何一边都不可能出现100%，因为它意味着没有概率；
第四，概率越高，就越可能逆转。
它的最好体现就是——不亚于万有引力的回归平均值的规律（强烈推荐重温《平生不懂均值回归 一切都是瞎忙乎最终皆枉然》、《人生和投资若想成功 必须逆着回归平均值做事》），它告诉我们，顶级企业和投资大师，其长期下来的年增长率或投资回报率，都不可能超过20%；
第五，如果说宇宙有道，坤鹏论认为，概率是道。
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