人，有两大财富，一个是金钱，一个是认知，为了维护它们，人会轻易地失去理性。
——坤鹏论
一、智者派普罗泰戈拉
坤鹏论在《我们身体里同时住着阿波罗和狄俄尼索斯》讲到：古希腊是人神同形同性。
这就造成了整个古希腊文明都带有着人本主义的色彩。
也就是以人作为衡量一切的尺度和出发点。
所以，当时大部分知识分子并不认真地看待神。
比如：著名的诡辩家、智者派创始人普罗泰戈拉曾说过：“我不能确定他们是不是存在，也不能确定他们是什么样子。因为阻碍我的认识的因素有很多：主题的晦涩、人生的短暂。”
厉害！
他已经意识到了人生的短暂。
在我们这个概率世界中，如果把时间拉长到无限，除了没有真理这个真理外，并不存在其他任何真理。
那什么是智者？
智者相当于现在的老师。
那时候，没有学校，所以青年就交给智者学费，跟着他们学习知识。
比如：普罗泰戈拉曾在希腊各国游历，教人如何提高效率，如何更有修养，以此为生。
当时，雅典的民主虽然有局限性，但有的地方却比今天更合理。
人们抽签选举法官和行政官，并且任期很短。
每个公民都可能当选法官，由于他们不是专业的，难免会有偏见。
当时，也没有律师，原告和被告都是亲自出庭，一群法官在下面认真听案子。
所以，胜诉者大多是能言善辩、演说有感染力的人。
于是，也就出现 了花钱雇人写法庭的演说词，还可以花钱学习法庭上的演说技巧。
教这些的人就是智者。
确切地说，那时候的智者主要进行的是法律、演讲、辩论培训。
只要牵扯到名利，自然也会招致是非，智者受到一些人的欢迎，也受到另外一些人的嫉妒直至仇恨，比如：柏拉图。
柏拉图竭尽全力诋毁这些智者，不仅在书中写了智者戏弄别人的故事，还批评智者是在无中生有地想象出矛盾，喜欢花言巧语和玩弄文字。
当然，柏拉图本身很富有，体会不到没钱的痛苦。
人，有两大财富，一个是金钱，一个是认知。
为了维护它们，人会轻易地失去理性。
因此，文人也有江湖，恩怨情仇更甚。
而且，文人坏起来，一点都不甘示弱，历史上的大奸大恶总是非文人莫属。
要不然，也就不会有口诛笔伐、众口铄金，笔杆子也能射出子弹……这些词语了。
关键是，智者太聪明了，他们不顾道德约束，大胆追求真理。
无论是否有用，智者总是锲而不舍地根据论证推导真理。
他们的逻辑能力超强，这让对手不战就胆寒到瑟瑟发抖。
那时，智者和哲学家是不同的。
哲学家会创办一座学校，实行类似于僧侣院的规矩进行管理，学院之间各自有自己的神秘学说。
而智者根本不需要学院，他们传授的知识都法庭上的辩论技巧，与道德和宗教是不相干的，所以也引起了那些认为宗教与哲学有密切关系的人的指责。
二、什么是相对主义？
好了，让我们继续回到普罗泰戈拉。
相对上面那句关于神的名言外，他的另一句名言更加名言：
“人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。”
对人来说，知识受到我们各种知觉的限制，这些知觉因人而异，不存在绝对的、客观的真理，而只有相对的、主观的真理。
而且，要注意的是，这句话里的人，是说话者，不言无尺度。
另外，它还揭示了，同样一句话，有时是正确的，有时又是错误的，这要取决于这句话是谁说的，以及他在什么情况下说的。
很显然，普罗泰戈拉和尼采，都师承赫拉克利特。
普罗泰戈拉这句话的基础源于老师赫拉克利特的“永恒的流变”以及对立统一的原则。
就像两个人观察同一个对象，他们的感觉会各不相同，因为每个人相对于这个对象的位置不一样。
也就是说，每个人是他（她）作出的所有判断的最终标准。
因此，说一个人是所有事物的尺度，是说我们的知识被自己的知觉所限制。
这意味着，我可能获得的任何关于事物的知识都受到我作为人的能力的限制。
普罗泰戈拉认为，如果在我们内部的某个东西，使我们以与别人不同的方式知觉事物，那么就不存在什么标准来检验——是不是某个人的知觉是对的，而另一个人的是错的。
因此，我们通过自己各种各样的感官知觉到的对象，必定具有不同的人各自知觉到的属于它们的所有属性。
由于这个原因，可以得出两个结论：
——我们就不可能发现一个事物的“真正”本质是什么；
——一个事物有多少感知它的人就有多少特性。
这样，我们就没有办法区分一个事物的表象和它的实在。
基于这个知识理论，我们不可能获得任何绝对的科学知识，因为不同的观察者之间存在着固有的差异，这使我们每个人对事物的观察各不相同。
因此，普罗泰戈拉总结出他的一条理论：知识对每个人而言都是相对的。
这样的思想被称为相对主义。
而且，它还是当今普遍的思维方式。
这个主义最大的特点就是认为，共通于众人之间的真理（价值）是不存在的。
人们渐渐认同，“只要不让他人感觉到困扰就百无禁忌”。
这恰如中国互联网崛起中一个极为重要的因素：法无禁止即可为。
另外，普罗泰戈拉还认为，道德判断也是相对的。
他承认法律观念反映了存在于每一种文化中的、想在所有人中建立道德秩序的普遍愿望。
但是，他拒绝承认存在着任何适合于所有人类行为的统一的、所有人在任何地方都可以发现的自然法则。
他区分了自然和习俗，法律和道德规范不是基于自然的，而是基于习俗的。
而道德的英语——Morality一词源于拉丁语Mores，Mores的意思就是风俗和习惯，简称习俗。
每个社会都有它自己的法律和道德规范，没有什么方法来断定这个社会的法律和道德规范的对错。
尼采显然相当认同这位大师兄的观点。
首先，他不断在著作中重申着，人各不相同，如果寻求统一的道德，那就是反人性的，反自然的；
其次，他也认同习俗对于道德的决定性，在《人性的，太人性的》中的习俗合乎道德章节，他这样写道：
“讲道德、合乎道德、合乎伦理的意思是服从自古以来建立的法则或传统。“
“亲善、同情等等在习俗变化中总是被感觉为‘某一点是善的’、‘是有用的’，所以现在人们尤其把亲善者、乐于助人者称为‘善’。坏是‘不合乎道德’（不道德），做不合乎习俗之事，违背传统，不管这传统合理还是愚蠢。”
“现在，任何一种传统，只要它的起源越是久远，越是被人遗忘，就越是不断变得更加令人敬畏；他受到的尊敬一代又一代地堆积起来，传统最后变得神圣起来，唤起敬畏之情。”
三、尼采的视角主义＝相对主义吗？
到这里，人们就有了疑问：
尼采是不是相对主义者？
他提出的视角主义，似乎和相对主义没什么区别？
尼采的视角主义被认为是其最突出的创新。
它为后世给出了一个伟大启示——没有上帝视角，没有凌驾于一切可能视角之上的绝对认识，认识总是受一个人的视角的局限。
比如：在自然科学中，认识依赖于一个人的知识背景，依赖于一个人所使用的仪器的性质，依赖于所提出来的问题。
也就是说，我们了解任何东西都是从它的某一个角度进行的，这个角度受限于我们的生理构成、探索和解释的手段、文化和语言。
尼采提到了语言，这是他对后世哲学的另一巨大启迪，“我担心我们摆脱不了上帝，因为我们相信语法。”
他超前于他的时代认识到语言对于我们关于世界的信仰的决定程度，以及文法为形而上学提供舞台的方法。
他曾理直气壮地宣布，每个谓语要求有一个主语的语言结构，鼓励我们寻找某个人或某个代理人，作为世界积极变化背后的原因（因果律）。
在他没有发表的草稿和部分手稿中，人们发现了他在1873年写的《非道德意义上的真理和谎言》。
在其中，他思考了语言将其形式施加在我们经验之上的方法。
他认为，这个方法带来的结果就是，语言不能够按照本来面目反映这个世界。
因为，我们每个人的经验都是独特的。
但是，语言却用表面上看起似乎一样的文字给我们的经验贴上了同样的标签。
语言天生就是隐喻性的，将现象转化为比现实证明的更标准化、更拟人化的形象。
如今，尼采的视角主义一般被当做科学的世界观的一部分，并被思想家用来解释——世界上有各种不同观点，是一件好事。
但是，相对主义就没这么好命了。
它一直被谴责着。
原因就在于：
一方面，相对主义基于的论点：每一个观点都和其他任何看法一样好——没有更好，也没有更坏。
而这显然是对愚蠢的纵容，否定追求真理的依据，所以，它一开始就是荒谬的。
尼采自己也曾不厌其烦地指责相对主义的虚伪、愚蠢。
但是，相对主义还有一个定义：所有的看法都是相对于一个框架、一个角度、一种文化、一个时间和地点而言的。
从这个定义上，我们可以得出，所有知识都是暂时的。
我们如今坚定的科学信仰，就像过去很多科学信仰一样，或许有一天会被证明是错误的或不完全的。
那么，我们就应该承认，我们所说的真实，一定总是暂时的，并认为是相对于我们的视角而言的。
此定义的相对主义，看起来和尼采的视角主义并没有太多区别。
另外，尼采声称：“没有真理！”
很多人接受不了这样的观点。
直斥它是极端的相对主义，因为它暗含的意义就是，让我们放弃所有获取真理的希望。
其实，通过这几天的学习，我们应该明白，尼采从来没有放弃生命的抗争。
如果他认为没有真理，还写那么多文章做什么！
他用“没有真理”攻击的是人们越来越狂妄自大的信仰——我们能够理解真理“本身”，不受任何条件和视角的限制，认识一个“隐藏”在日常表象和科学实验背后的世界。
他再次大声说道：“‘外显’的世界是唯一的世界；‘真实’的世界只是被谎言施加的。”
感受到其中浓浓的现象学的意味了吗？
如果相对主义的定义是：相对于我们的经验，我们能够拿出来的最好的结论，是以我们目前已知的为基础的。
那么，尼采的视角主义就是视角性相对主义。
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