寓言故事可以让人们热情地拥抱思想。
——坤鹏论
一、存在主义是哲学家对概率的思考
坤鹏论认为，存在主义，是哲学家面对这个概率世界的思考。
概率，意味着理性与非理性交织，很多事是理性的，但也有很多事是非理性的，人生无常。
特别是那些与人相关、人参与其中的事，往往是复杂性的，非线性的，不确定性的，短期与长期甚至会有截然不同的现实呈现。
这就是坤鹏论以前在讲复杂性科学中所提到的——像人类社会这样的复杂性系统，始终处于秩序和混沌之间的混沌边缘。
秩序就是确定性，混沌则是不确定性。
什么是荒谬？
它其实是人们对概率世界的一种感受，是存在主义最重要的主题之一。
“当人对世界的理性和幸福的热望，却碰到了这个非人的毫无意义杂乱无章的世界，荒谬就产生了。”
马塞尔则针对性地提出了“奥秘”这个词，他认为，关于“我”的生存，是一个奥秘。
奥秘和问题的区别就在于，问题预设有正确答案，可以消解；奥秘没有正确答案，我们只能和它一起生活。
而像战争、天灾、新冠疫情等，就是概率中的那些极低可能性的实现。
它们极其罕见而不可预测。
很多时候，人们甚至认为它们根本就不是可能性。
它们被塔勒布称为黑天鹅。
但是，它们永远不可能被消除，它们永远是可能性，永远潜伏在世间万物背后。
而存在主义哲学家，虽然，他们很可能自己都没有清楚地意识到，但是，他们确实是从哲学角度思考概率法则下的人生种种困惑，特别是在极低可能性真实发生后的混乱。
这种时候，一直困于因果思想之中的人类，会大面积地陷入极度的悲观、焦虑、迷茫、不知所措——虚无主义。
另外，存在主义哲学家在指出问题之后，都会针对性地提出了一些如何在概率世界中生存的建议。
也正因为意识到了现实世界存在着理性与非理性，这也使得存在主义哲学家认识到，2000多年来，以理性为主导的西方传统哲学存在着两个大问题。
第一个大问题是，理性是确定性的，是决定论的，是万事皆有因果，未来是可预测的，过去不同则现在不同，现在所做的事情会影响未来所发生的事情。
但是，在遇到非理性事件（比如：战争、天灾等）爆发时，理性无法给出令人信服的解释，而笃信理性万能的人们一下子变得无依无靠，犹如陷落汪洋大海，看不到岸，望不到边，思想的无助与失落感寒彻心扉。
第二个大问题为，人，与生俱来就拥有理性与感性，很多时候，感性在人的决策、行动中起着举足轻重的作用。
可是，传统的西方哲学自苏格拉底、柏拉图以后，就一直崇尚理性至上，将理性视为至善至美，而对于人的感性则认为是不完美的，残缺的，甚至是粗鄙的，需要排斥的。
这就使得人不能正视自己感性的一面，甚至将其判定为缺陷、弱点，无谓地平添很多烦恼与痛苦。
因此，如果存在一条可以判定存在主义哲学家的标准，那就是对传统的学院派哲学的深恶痛绝。
也正是以尼采、海德格尔等为代表的哲学家，在西方掀起了反哲学的浪潮。
二、存在主义的鼻祖是道家思想
自从新冠疫情以来，存在主义再次被人们重拾。
骄傲的人类再次在疫情面前，在小小的病毒面前，深刻地体会到了自己的渺小与无助。
而且，除了自己，再无依靠。
回顾历史我们就会发现，存在主义的兴起之时，往往也是社会大变革、大动荡之际，比如：工业革命、一战、二战……
在这种时候，很多人，失去了原有的地位、曾经的拥有，甚至遭到新兴力量的打击，直接从天堂跌入地狱，自己不能掌握自己的命运，也不知道自己该如何如何走下去……
特别是像一战和二战的腥风血雨，人类完全被自己吓傻了，他们没有想到，人类可以疯狂到如此地步，并且一次次突破疯狂的底线。
尼采所说的虚无主义便在人类社会中油然而生了。
此时，人们发现，所留下的只有自己的身体和生命，能够完全托付的也只有自己的身体和生命，而自己的身体和生命成了人生最重要的东西。
因此，存在主义，总是被灾难唤醒，许多人求助于认为人生并非由理性主导的存在主义哲学家、作家。
当年，春秋战国时期，中国没落的奴隶主贵族就是在这种情况下，也就是面对地主阶级的全面碾压的社会大变革，提出了“为我”思想，一切要从“我”出发，要“贵己”，要“贵生轻利”，要“轻物重生”。
天下（社会）是无足轻重的，天地（物质世界）也是无足轻重的，一个人的首要任务就是保护自己的生存。
这便是道家思想。
而老庄后来进一步提到的“无我”，则是“为我”的极致，“为我”之极，就是向其对立面转化，以至于“无我”。
与道家思想的诞生相似的是，存在主义这个令人费解的学说横空出世的一个重要原因，即随着西欧民族国家的崛起，纲常分明的封建制度土崩瓦解。
而其萌芽的另一重要契机则是，科学开始取代信仰。
因此，不管是现象学，还是存在主义，我们都能够找到道家思想的影子。
这些坤鹏论在前面的文章中不止一次对比过，比如：庄子的齐物思想与萨特的“存在先于本质”、加缪的荒谬思想；庄子的心斋坐忘、唯道集虚与胡塞尔的悬置等，都存在着异曲同工。
三、存在主义的两大分支
1.现象学派
对于存在，如果你能够潜心思考，就会发现，你唯一可以确定为存在的，就是在你自己意识之内的东西。
你所相信的其他一切东西，比如：太阳、月亮、星星、住的房子、周围的邻居、历史 、科学和他人，甚至是你自己身体。
它们都必须建立在你的经验、思想、感受和感官印象的基础上。
除了你的内在经验和思想外，其他这一切都离你很远，并且只有通过你的内在经验和思想，才可能为你所知。
有人说，瞎说！为什么我们可以用感官来证明那些外在存在？！
我们对于外在世界存在的信念发自本能和信念。
我们之所以能够用感官证据来说明——肯定会有一个外在的物质世界。
其实，也只是因为我们已经在意识中预设了外在世界的存在。
我们很可能就是梦蝶的庄周，而且我们永远无法从梦中醒来，因为并没有一个可以让我们醒来的“真实”世界。
人，不可能跳出自己的主观，同时去观察自己和世界，来确认两者是否一致。
哲学家将这种两难的境地称为“自我中心困境”。
胡塞尔对此采取迂回战术 ，创造了现象学。
他恳请我们摘掉概念的眼镜，重新认识世界，他号召人们回到事物本身——力图对事物自身做出纯粹描述。
尽管有些勉强，但他要求我们不要凭借概念来看世界，而是以孩童的目光重新审视世界。
萨特是胡塞尔的忠实追随者。
他在自己的小说《恶心》中列举了许多例证，以胡塞尔的方式审视世界本来的样子。
2.文采飞扬讲故事的存在主义哲学家
另一派存在主义哲学家，对于他们来说，存在所研究的对象是具体的存在，而不是脱离现实的抽象理论。
他们认为哲学就是一种生活方式。
比如：克尔凯郭尔、列夫·托尔斯泰、陀思妥耶夫斯基、加缪等文采飞扬的存在主义代表。
从古至今，哲学家们针对什么才是智慧最佳的寓所，一直争论不休。
是神话？是寓言故事？是诗歌？是理性？是解释？是推理……
而存在主义哲学家用自己的实践回答道：是寓言故事。
也就是采用讲故事或者描写刻画的形式，从而让共鸣者都可以故事中看到自己的影子。
事实证明，寓言故事可以让人们热情地拥抱思想。
因为，人们被习惯和自欺蒙住了心灵。
而融故事与哲学于一身的寓言故事最擅于唤醒人们，从而引发他们的反思，并在他们不断的思想碰撞中，燃起燎原之火。
可以说，当年存在主义之所以流行，这一派的存在主义哲学家功不可没。
坤鹏论一直认为，这个世界没有什么比思想更能流芳百世，而文字便是思想之舟。
存在主义能够比其他哲学思想更流行、更广为人知，与存在主义哲学家普遍具备文学天赋，且都很能写不无关系。
从前面的文章中，我们看到从克尔凯郭尔，到尼采，到雅斯贝尔斯，到马塞尔，到萨特，到加缪……
个个都是活到老写到老，一辈子笔耕不辍。
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