如果总能理性地根据是不是去应该不应该，人类早已不是毁灭就是成神了。
——坤鹏论
斯多葛派学者以及英国政治家、哲学家托马斯·霍布斯认为，如果说某事有可能，那就意味着它准能发生，否则就不是真正“有可能”。
而这个逻辑恰恰完美地解释了，为什么我们不能忽视事物的每一种可能，即使它微乎其微。
一、焦虑、痛苦、抑郁、负罪感……恰恰体现了自我认知
一直以来，西方哲学中的智慧大都集中在致力寻找心灵罗盘。
也就是探寻在内心和外界的不断变化下，人们该如何保持沉着、稳健。
苏格拉底、斯宾诺莎、康德等哲学家认为，心灵罗盘是理性。
同时，他们指出，与理性相对的感性，则是扰乱心灵罗盘的主要因素。
比如：快乐、抑郁、焦虑等情绪都会破坏我们内心的平衡与稳定。
但是，亚里士多德也提到过，想要成为品德端正的人，就必须在适宜的时机下，适度地流露出恰当的情感。
休谟则认为，促使我们成为更善良的人的是同情心而非理性。
休谟还曾试图将同情概念作为他的道德理论的基石，后来才放弃这一企图而从科学上诠释道德。
不过，他说的一句话还是非常有道理的——“是不是并不意味着应该不应该”，意思是说，我们早晚会回顾我们的情感以做出选择。
确实，如果总能理性地根据是不是去应该不应该，人类早已不是毁灭就是成神了。
现代存在主义更甚，因为它背后站着现象学，并一直以现象学为工具，所以，它排斥理性，认同感性，更重视人的情绪和情感。
有些哲学家谴责存在主义哲学家，认为他们只是在搞心理学而已。
从某种程度上讲，这个说法并不是没有道理。
存在主义横跨了哲学和心理学两界，对两界都有着巨大贡献。
以前，坤鹏论讲过，人们读文章绝大多数时候不是为了学习，而是为了找认同。
而哲学和心理学就是最容易让人找到思想和心理认同的学科。
因此，存在主义成为了一个世纪、一个时代的潮流，甚至是运动。
并且，不论何时，只要人类面对巨大困境、无依无靠时，它便会自然而然地被人们重新拾起，成为慰藉心灵港湾。
存在主义哲学家不仅了解人的感知，而且还研究人的情感。
在现象学这把利器的加持下，他们都特别擅长将一般人平时心中非常微妙细致的变化，比如：怀疑、失望、难过、落寞、兴奋等感受，加以夸张、放大式的描写。
当人们看到这样的描述时会感同身受，会从心底认同，凡有共鸣者都可以在其中看到自己的影子。
并且，与众不同的是，存在主义哲学家没有否认人的焦虑、抑郁、痛苦、负罪感，而是直击这些令人不安的情绪。
克尔凯郭尔、海德格尔、萨特都认为，这些情绪体现了人的自我认知。
从逻辑上讲，有正必有反，既然人能够感受到坏的一面，那么，他自然也就很清楚地明白好是什么样的，而人之所以不安，那是自我挣扎的表现，是向好的一面的跃跃欲试。
否则，根本就不会出现类似情绪。
比如：克尔凯郭尔认为，内心的痛苦不是一种被动忍受的疾病，而是可以自我调节的行为。
“痛苦能搞垮一个人，让人变得铁石心肠，但同时也能激起他的精神动力。”
再比如：萨特认为，不安情绪会造成生命形态的扭曲。
还比如：克尔凯郭尔认为，焦虑不只是一种伴有掌心出汗、脉搏加速等症状的恼人情绪，它还传递着含有重要认知成分的信息，能帮助我们更好地了解自己，并向我们传达了这样的信息：我们拥有对自我的选择权，所以焦虑是“自由的眩晕”。
通过焦虑领悟到自己充满了可能。
自由意味着，我们必须通过焦虑不停地进行选择，从而实现这种或那种可能。
有人说，焦虑像一席流动的盛宴，每个时代都有不同的理解。
似乎每一年，每一个时代，人们都在焦虑，只是焦虑的内容有所不同而已。
从本质上讲，焦虑是由我们所拥有的自由创造的。
所以，萨特有了那句存在主义的经典名言，对于全人类和每一人类个体而言，“存在先于本质”。
同时，人类也因此而被判了自由之刑。
在萨特看来，生而为人，最基本的便是应具备与焦虑、绝望共存的能力——你之所以会焦虑，是因为你是自由的，是有责任感的，而且缺乏道德指引；你之所以会绝望，是因为你的艰苦付出并不能保证会有收获。
人，生来就迫切地想要摆脱这份沉重的自由。
因此，正如海德格尔所说，作为“此在”的人选择了“沉沦”，“沉沦”是“此在”的常态，在“沉沦”状态下的“此在”往往变得健忘，沉溺于细碎琐事。
这种状态下，“此在”从群体中才能获得存在的身份和感受。
坤鹏论认为，所谓的“沉沦”就是像我们躺在沙发里，不停地刷剧、刷微博、刷抖音……
这些时候，我们似乎很快乐，不再烦恼生命的意义等问题。
其实，恰恰这种时候，我们正处于心神恍惚的状态。
对于萨特来说，我们忙于扮演夫妻、父母、朋友、员工等日常角色，接受习惯，深陷自欺，也是“沉沦”。
对于加缪来说，我们周一到周五，早九晚五的上班下班，日复日，年复年，也是“沉沦”。
突然有一天，不管是克尔凯郭尔所说的“惊觉”，还是加缪提到的“略带惊奇的厌倦”，或是海德格尔定义的“对死亡的（存在主义）意识”，亦或者，我们莫名产生的一种自责感，责备自己在虚度光阴……它们在令人振奋的同时，带来了焦虑，它吞噬着我们，让我们走出“沉沦”。
海德格尔说，焦虑仿佛有人抓住我们的手腕，将我们拽离人群，意识到自己作为个体而存在，而我们只有在脱离群体的情况下，才能重新与社会建立起真正的联系。
因此，在正确的问题上，适当焦虑是人生中要学习的重要一课。
我们应该与这种令人不快的情绪或感觉为友，因为它能给予我们独特而根本的指引。
“掌握如何适应焦虑，便是掌握了至高要义。”克尔凯郭尔如是说。
不过，存在主义哲学家在研究这些情绪上确实用力很猛，也招致一些不明就里的批评家的指责，认为存在主义过分悲观消极。
二、心理咨询中，存在主义是道路
前面说了，存在主义经常被认为是在搞心理学。
如今，在心理咨询中，存在主义绝对是影响咨询师治疗实践的重要哲学方法，在该行业占据着不可或缺的位置。
有人这样比喻心理咨询的几大支撑理论：
精神分析是大地；
人本主义是空气；
存在主义是道路。
有了大地，有了空气，人就可以生存了。
但是，人和动物不一样，人的生存不只是活着，人需要活着的方向，这就是存在主义的作用。
坤鹏论认为，用道路来比喻存在主义很形象。
确实，正如道路一般，它没有尽头，但是，沿着它的方向不断前进，人就会得到成长和升华。
如果按人的成长阶段看，存在主义处于成年期。
就像叔本华曾说过的，年轻时，人们正在向人生顶峰攀登，总觉得时间很多，死亡很远。
但是，当人到中年，基本也攀上了人生最高峰，有了坚实的生存基础、稳定的社会角色和社会关系。
这时，人站在顶峰，后半生，甚至是死亡都能举目可见。
因此，关注点便开始从外部向内部逆转，回归自己，不再思考食色、快乐等基本需要，而是转为死亡、自由、孤独、无意义等抽象的命题。
它们都是存在主义所关注的，聚焦于存在的终极意义，满足的是人的高级心理需要。
如果足够幸运，这些问题最终能找到令自己打心底信服和满意的答案，人就会获得完整，内心充满力量与平静。
心理学认为，存在主义四大主题是：死亡、自由、孤独和无意义。
它们可谓人生的四大真相，也是人生最难想明白的四件事。
人们，特别是中年以上的人，经常被它们搞得很焦虑，从而产生了心理问题。
1.死亡
因为死亡的焦虑，人们会采取两种极端的办法：
一是，试图扮演全能、不死的神，这个代价昂贵，既要处处保持高人一等，还要放弃情感需要；
二是，走到全能的反面——无能，彻底投降，承认自己是弱者，追求被保护，比如：信仰神。
而神只接受虔诚的仆人，所以就必须放弃独立的人格、想法与需要，委身于神。
但，这两种办法说白了都是自欺，既不能避免死亡焦虑，还会引发更多焦虑。
2.孤独
存在是孤独的，这是生命的本质之一。
因为，我们都是一个个主观的个体，子非鱼，安知鱼之乐，你不是我，更不可能替代我的痛苦，“我理解你此刻的心情”就是一句善意的谎言。
平时，人生活在社会中、人群中，因此，孤独并非时时刻刻的感受。
但是，总会在某些时候，我们感觉到彻底的无能为力，彻底被孤独感、绝望感控制。
因为人活在与他人的关系中，可以抵御孤独。
所以，当人被孤独笼罩，对孤独深刻恐惧，走也走不出去的时候，很可能会从与他人的关系入手，采取两种极端的方法：
第一，掌控他人，就像有些人对自己的恋人那样，你不许离开我，你必须从属于我，整天就像监视器般地时刻盯着对方，认为自己完全拥有了对方。
第二，将自己置于他人的掌控下，这里面的逻辑是，我顺从你，你就不会抛弃我，我也就拥有了你，被拥有就是拥有。
但是，这两种方法的结果总是适得其反，会更加破坏自己与他人的关系，陷入关系的恶性循环。
3.无意义
坤鹏论在《人生没有意义》中提到过，宇宙本无任何意义，它只是存在。
追寻意义、赋予意义是人独有的能力。
但是，归根结底，人生是没有意义的，或者就像有人所说的：“人生的意义，就是没意义。”
即使是追求长生不死也一样，它不比有限的生命更有意义。
因为有限的生命无法回答生命的意义是什么，无限生命也一样会有这样的问题。
正如那句堪称人生座右铭般的俗话——地球离了谁都转。
从宇宙的角度看来，我们都不重要，一点儿都不重要；
从世界的角度看来，我们都不重要，一点儿都不重要；
从他人的角度看来，我们都不重要，一点儿都不重要。
如果有一点儿重要，我们的死亡肯定会令宇宙、世界、他人有某个根本性的转变，哪怕很微小。
可惜，从历史上看，不管多么伟大的人离开，也都顶多是在这个世界和人们中激起点点涟漪，且不说，涟漪很快平复，就像从来没发生过一样，而且，如果放到人类并不算漫长的历史中，更加不值一提。
更为关键的是，当我们刨根问题去追寻意义时，最后的结果都是——没有意义。
如果再深入到归根结底，意义是主观的产物，只产生于人自己的意识里。
是你自己，也只能是你自己，在心里为某物赋予了某个“意义”。
所以，意义根本无法从任何他人、他处那里获得，它不是客观存在。
而我们大多数人偏偏将他人的意见和评价，视为自己的意义，真正应了那句“他人就是地狱”。
另外，我们还要意识到：某些东西虽然有价值，但不一定要有意义。
世界上各种各样的人类活动都很有价值，却没有意义。
请谨记一个关于意义的逻辑推论：除了意义之外，没有任何的意义。
从心理角度，缺乏意义体验的人会有三种典型表现：
第一，很偏执，永远在追寻着什么，却永远也追寻不到；
第二，很愤青，斥责和否定一切，这不行，那也不是他要的，其实他自己也不知道自己到底想要什么；
第三，很玩世不恭，既然一切都没意义，一切皆虚无，生不带来死不带去，努力个什么劲儿？！
4.如何应对？
该如何应对死亡、自由、孤独和无意义引发的心理问题呢？
心理学的答案其实就是存在主义哲学家的回答。
针对死亡、自由、孤独，这三件事是躲也躲不过的，只有直面，彻底地想明白与接受它们。
进而上升到对人生无意义的透彻理解，心甘情愿，或者说是，笑着回到生活、投入生活、活在当下。
对于如何活在当下，坤鹏论认为，加缪是最好的解释者。
最好的原因在于，他提出自由是有底线的——不能践踏他人的生命、他人的尊严、他人的自由。
因此，要反抗，而不是革命。
同时，他意识到，人永远无法孤立存在，人总是活在与他人的关系中。
所以，人需要团结，“我反抗，故我们存在。”
加缪告诉我们，没有任何一种命运是对人的惩罚，只要穷尽现在——不欲其所无，穷尽其所有，就应该是幸福。
对生活说“是”！
重要的不是生活得最好，而是生活得最多。
人有精神，但还有至关重要的身体，精神要依靠身体去穷尽现在的一切。
加缪不相信未来，他的王国就是今天。
他推崇的荒谬的人是“不肯拔一毛以利永恒的人”，就是追求自我穷尽，追求穷尽既定一切的人。
正如尼采所说：“重要的不是永恒的生命，而是永恒地创造。”
人类的高贵于是在这毫无意义的世界里重新获得其地位。
《西西弗的神话》中以下几段话，对于如何活在当下，阐述得最为精妙：
“西西弗无声的全部快乐就在于此。他的命运是属于他的。他的岩石是他的事情。”
“在人回归到自己的生活之中的微妙时刻，西西弗回身走向岩石，静观这一系列没有关联并变成了他的命运的行动，他的命运是他自己创造的，是在他的记忆的注视下聚合而又马上被他的死亡固定的命运。因此，一开始就坚信一切人的东西都是源于人的，西西弗就像盲人渴望看见而又知道黑夜是无穷尽的一样，永远行进。而巨石仍在滚动。”
“我把西西弗留在山脚下！人们总是看到他身上的重负。而西西弗告诉我们，最高的虔诚是否认诸神并且搬动石头。他也认为一切都是美好的。这个从此没有主宰的世界，对他来讲，既不是荒漠，也不是沃土。这块岩石上的每一颗粒，这黑夜笼罩的高山上的每一颗矿砂对西西弗一人都是一个世界。他爬上山顶的斗争本身就足以使一个人心里感到充实。应该认为，西西弗是幸福的。”
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