面对语言的樊笼，有人说只能创造新的语言，但是，在这个世界谁能创造语言，只有人类，于是，主观性的问题还是会存在，这就是人类在语言上面临的两难选择。
——坤鹏论
随着不断地学习、思考，坤鹏论不得不承认，人真的就是修辞的动物。
说话者，本来全是为了自己的利益，偏偏要用语言将自己修辞得无比大义凌然，将私心包装得让人难以察觉，仿佛自己是个无欲无求，只为了世界和平的圣人。
听话者，面对同样意思的两句话，却会有截然不同的反应，其中主要原因就在于一个善于运用修辞策略和手段口吐莲花，另一个则没那么多“花言巧语”，直来直去。
咱们老百姓对此的总结很精准：一个会说话，另一个不会说话。
坤鹏论接着分享对伯克“认同”说的学习和思考，今天重点分析的是关于伯克对于绝对真理的思考与批判。
一、尼采，现代修辞学的英雄
绝对真理，是2500多年来，哲学一直死死压在修辞学头上的大石头。
只要不将其搬走，修辞学便无法根红苗正，站立不起来。
即使辉煌也只是暂时的，然后大部分时间只能作为哲学的补充，为了哲学的有效传播并使人相信，充当“修辞糖”，帮助人们把真理的“药”吞下去。
因为如果真的像传统哲学宣称的，世界存在完美的绝对真理，那么，修辞就是柏拉图所批判的：是奉承，和烹饪术、装饰术、诡辩术相比肩，只能让人灵魂快乐，却无法让人真正好的旁门左道。
前面坤鹏论讲过，尼采超前的修辞观为现代修辞学的复兴扫清了障碍。
他从根本上颠覆了长期套在修辞学头上的两大枷锁：
“修辞是与自然语言对立的造作”；
“修辞是与真理不相容的虚矫”。
他指出，语言本身就是“修辞艺术的产物”，语言＝修辞，否认存在着一种“非修辞的‘天然’语言”。
接着，针对真实与欺骗这一对长期被用来贬低、打击修辞学的二元对立，尼采釜底抽薪地强调，“掩饰”是心智出于维持个体生存需要而发展出来的一种基本能力，无可厚非，而所谓的真实，不过是群体为了避免成员陷入人与人之间的大混战而“发明”的一个起调节作用概念。
所以，不管是掩饰、欺骗，还是真实，人们都会从自己的角度进行评判，就算是欺骗，只要不产生令人厌恶和痛恨的结果，人们也会持完全无所谓的态度，而人们追求的真实，也是那些可以带来“维护生命的作用、令人愉快的后果”的真实，而对于那些很可能会造成损害和破坏的真理，则倾向于抱有一种敌对态度。
其次，尼采从语言发生学的角度，指出语言与事物的客观本质、真相存在着不可逾越的双重隔阂，就连真实这个词都已经“磨损”到看不出原有的特殊纹饰，成了“死隐喻”，创造它的人类早已不知真实为何物。
以上内容坤鹏论曾在《语言就是修辞（下）》中详细介绍过，推荐大家去看。
通过对尼采的修辞观与伯克的修辞思想对比，我们会发现，尼采是现代修辞学的英雄，伯克的重要思想几乎都能看到尼采的影子，而尼采的核心观念又闪烁着高尔吉亚的光辉。
二、人一开口就带着主观，包括科学在内
尼采用锤子将传统哲学敲得粉粉碎，特别是其视角主义以及对语言的论述和揭露，为伯克提供了强大的启迪，而且是一通百通的启迪，直接贯通了他整个修辞学理论，是其思想的实质所在。
伯克认为，“不协调而产生的视角”导致人们看到的总是片面的，再加上语言本身的局限，这个世界没有绝对真理。
当然，这个结论是基于看待世界的人得出来的，是主观角度的。
坤鹏论认为，从客观角度看，这个世界本身是概率的，因此除了死亡之外，只有大概率、非常可能，却没有绝对和必然。
伯克的论证则从修辞最初的应用——辩论出发，认为即使是理性主义、科学主义推崇的逻辑推断也并不那么客观、可靠。
比如：从2500多年前传承下来的三段论逻辑这种典型的模式貌似很中性、很理性。
但是，就像人一开口便带着立场一样，三段论的命题从一开始其实就带有了浓浓的主观选择。
对此，伯克表示，某种初生态的结论影响了前提的形成。
因为，“当写作者给我们一系列逻辑命题，试图表明为什么获得他的结论时，他实际上几乎逆发了思维的过程：他提出证据，设想引导一个结论，但是这个结论已经导致了对材料/数据的选择和结构安排。所以，科学演示是来源于 demonstrandum（要说明的东西），我们从想到达的地方，计算出到达那里的路径。”
也就是说，逻辑论辩不是在真空中进行的，论辩的主体对整个过程施加了影响。
“人们一直对科学的客观性大加赞赏，尽管在任何特定的科学中存在着重要的不同分析……我们通常倾向于忽视这种众说纷纭，说起科学来，好像它是一个事情，而不是一个存在很大分歧的科学家组成的一个集体。”
伯克认为，在科学领域，形式逻辑要想有效，就必须忽视一些基本的冲突现象，但是，那种忽视辩论者及其兴趣、忽视引发论辩原因的逻辑是不能成为普世逻辑的。
是的，正如现象学鼻祖胡塞尔所揭示的，我们不可能跳出自己的主观，同时观察自己和世界，来确认两者是否一致。
三、语言决定了没有客观真理
伯克继续从戏剧主义的角度指出：
由于人类的一切知识来源于语言，所以，世界上没有客观的真理和客观的现实等待人类去发现。
坤鹏论认为，此观点的内涵就是高尔吉亚的第三个命题——“即使认识，也无法表达”。
因为，人一直被束缚在语言的牢笼。
人类语言和文字的诞生堪称奇迹，它们的历史也非常神奇，我们去掉那些没有留下文字记载的岁月，就说这数几千年间，人类的科学突飞猛进，人类对世界的认知也不可同日而语，但是，我们的语言和文字基本与几千年前没太大区别。
而这不恰恰证明着，我们一直囿于当年创造文字的祖先的思想之中吗！
而人类的语言和文字之谜犹如“先有鸡，还是先有蛋”一般，不能细思，细思极恐。
伯克并不否认“关于自然的赤裸事实”。
但是，他也鲜明地指出，因为语言的缘故，无论那是什么事实，都不是科学本身，并且它本身也不表示任何意义，“赤裸事实”只有被人类陈述后才有了意义。
但是，在被陈述的过程中，人们总是通过“不协调的视角”或有意或无意地、选择性地对它进行阐述。
而这种带有极强主观性的阐述，就是真正的修辞过程，就是构建“赤裸事实”的意义的说服过程。
也就是说，人类知识的产生离不开修辞；人类知识不是纯客观的，所以，没有客观真理。
讲到这里，和坤鹏论一起学习过现象学的朋友也就更加明白：
为什么胡塞尔要提悬置，要把对事物的所谓描述、定义等全都先放到一旁，中立化，存而不论，而提倡“朝向事物本身”了？
其实，悬置就是剥除事物身上那一层层被人类包裹的修辞，只有这样才可以尽可能地看清事物。
伯克继续对知识的本质进行批判。
他认为，从定义上讲，所谓的知识，通常指一种确证了的、真实的信念。
因此，构成知识的要素就是“信念”、“真实”与“确证”。
那么，知识之所以成为知识，只不过是因为人们的“信念”被证明是“真”的而已。
可是，这个“被证明”的过程还是在语言之中。
用伯克的话就是说，在语言戏剧中运作的过程，是一个说服他人接受、信奉某个观念的修辞过程；不仅如此，人们的信念也必须用浸透价值的语言名词来表示。
换言之，知识本就来自于修辞运作。
到这里，有朋友会说，那我真实看到、经历的知识，也是修辞运作吗？
这个问题牵扯到了知识的来源。
总的来说，知识有感性和理性两个来源，伯克并不否认这两条获得知识的不同途径。
但是：
——由于人是象征的动物，人的逻辑思维必定是语言象征性的，思维是语言的功能，所以理性知识也是语言的产物。
——感性的知识来源于感官，而任何“看”和“经历”都需要经过语言实现，因为人是通过语言来与外界打交道的，并且人对所“看”或“经历”之事物必须进行思考并作出判断，这说明来源于感觉的知识归根结底也是语言的产物。
因此，不管是理性还是感性，都是语言的产物。
总的来说，伯克通过上面的逻辑推断，顺理成章地得出了真理、知识、现实都不过是修辞的产物，它们都不完全是客观的存在之物，永恒的、绝对的、普遍的真理并不存在。
那么，所有显示出现的语言词汇都是渗透着价值的，带有动机的，是说服性的。
但是，人因为被语言的否定所道德化，所以，他们才会将自己的目的和兴趣隐藏语言之中，通过语言构筑起辞屏，将人们的注意力引向某个/某些事物及其特征，而避开其他事物及其特征。
也就是说，看，意味着不看——看到了这些，则意味着没有看到那些。
伯克对此的一段话非常发人深省：
我们是否能够意识到……我们所说的“现实”绝大多数是由我们的象征系统所建构起来的？
把我们的书拿掉，我们对历史、自传，甚至对所谓的“实实在在”的事物，如海洋与大陆的相关位置又有多少了解呢？
今天的“现实”是什么，如果不是关于过去的一簇象征符号与我们主要通过地图、杂志、报纸等关于现在所知道的东西相联系的呢？……不管我们亲身经历的一点现实有多么重要，整个“图画”只不过是我们的象征符号的建构物。
对这个事实进行深思，就像站在事物边上朝最终的深渊里窥视，直到看到它的深刻蕴涵意义。
毫无疑问，这就是为什么尽管人是使用象征的动物，他仍然坚持相信一种由象征建构起来的天真的现实，而不去认识人的现实观念中象征性所起的作用……
词语是连接人与非象征世界的纽带，同样也是把我们与非语言相分离的一种屏幕。
四、语言“创造”了人，人“创造”了知识、真理和现实
伯克认为，语言不仅建构了知识和现实，甚至语言及其否定还“创造”了人。
伯克在对人的定义中说到，“人被其创造的工具与自然条件相分离。”
什么叫语言的否定呢？
正如尼采所说：语言作为一个虚伪的、强大的工具，伪装成真理，继而生成了整个道德体系。
伯克则表示，人类的语言更多是戏剧主义的，也就是将注意力集中于语言的表态或劝勉功能。
戏剧主义的典型语言表达是：“你应该这样做”或“你不应该这样做”。
正是在这样的“可”与“不可”中，也就构成了人类的道德体系。
坤鹏论认为，每个人最基本的东西就是生命意志，也就是活下去并扩展生命的意志，它被尼采称为权力意志，它的最本质体现便是所有人都是自我保全的，出于这个最基本的目的，以及因此而产生的对利益的追求，人们都希望别人不要做出损害自己生命和利益的事情，但自己却又能获到最大的生存和利益可能。
正是在这样截然相反的冲突和博弈中，人类社会渐渐形成了社会大多数人都认可的约束规则——道德体系，以及制定出专门的法律法规，设置执法机构，从而达到一种人与人之间关系的平衡，平衡上面提到个体之间的冲突。
这就是我对伦理道德的产生并一直是人类社会最潜在、最强大的行为规则的理解。
伯克认为，既然人是通过语言与外界打交道，世界的一切都经过了语言的过滤，那么，世界就不再是一个纯物质现实，而是一个“动机”。
正如美国著名修辞学家布拉米特所说：“对现实的发现以及对它的检验永远不能离开人。”而它和普罗泰戈拉的“人是万物的尺度”基本是一个意思。
所以，伯克指出，人类知识的生成和现实的建构，是一种典型的集体性或“主体互连性”的过程，而不是个人自己决定发现的事物是否是真、是否正确这样一个简单过程。
那么，我们所谓的知识、真理、现实，其实都不是什么存在于外界等待人去发现的客观事物，都是通过语言的运作建构起来的。
也就是说，真理、知识、现实不是发现的，而是人通过象征行为，即修辞所建构的。
既然如此，人就不可能完全摆脱主观，获得100%的客观，最终伯克得到了同高尔吉亚类似的结论——世间并没有什么绝对真理。
五、修辞的过程就是取得认同的过程
通过论证世界上没有绝对真理，连知识和现实都是修辞的产物之后，伯克底气十足地指出，人们在论辩中，争论的自然也就不是真理了，其实是受众的信奉、认同。
后来英国论辩哲学家、修辞学家图尔明也提出了类似的观点——“真理”是一种社会现象，它取决于一个社区或者团体确定其信奉的标准。
既然真理、知识、现实的本质都是修辞的结果，既然不存在真理，争论的也不是真理，伯克自然而然地主张，修辞就是修辞，修辞就是要去实现动机，那么，修辞就要根据听众去建构论辩，因为听众的信奉、认同必须是论辩的目标又是论辩的起点。
而修辞的过程既是论辩过程，也是修辞者与受众达向认同的过程，也就是寻找共同点的过程。
这个过程的起点或前提条件就是修辞者与听众的共同点，它的终点同样也是双方赞同的，即双方在某方面取得认同。
直白些说，伯克所谓的认同，就是通过奉承受众达到洗脑的效果，修辞就是主要研究奉承的策略和手段。
其实，伯克的论证相当于对高尔吉亚思想的继承。
高尔吉亚通过三个命题否定了对存在的认识和语言的功用，且对存在本身也予以否定。
从巴门尼德的存在理论出发，他反证了没有存在，这样也就没有了真理，所以，爱智慧，寻找真理的哲学是没有用处的。
既然世间都是相对的，没有绝对真理，那么说服别人，让他们相信自己所说的就成为了可能。
不同的是，虽然伯克表达的意思与高尔吉亚本质上没区别，但是，他反其道而行之，用修辞的目的——认同，这个中性，甚至偏褒义的词语作为其学说的代名词，从中我们可以看出，他更善于用修辞乔装打扮自己的动机。
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