人世间到处都缺乏洞察力，到处弥漫着自以为是，人总是津津乐道于自己的“光荣”事迹，因此，没有多少人抵挡住奉承。
——坤鹏论
在《火，是万物的货币》、《赫拉克利特的逻各斯是什么？》之后，坤鹏论先来总结一下赫拉克利特的火与逻各斯的几个要点：
1.“一”这位唯一的神，他的一体两面是火和逻各斯，其中的火被赫拉克利特称为灵魂。
2.火与逻各斯是客观的、永恒的，是多中之“一”，变中的不变。
3.逻各斯相当于“一”（神）的思想，火相当于“一”（神）的实在形态。
4.逻各斯是尺度，是贯穿宇宙的实体的韵律，正是它让宇宙永恒地处于和谐之中。
5.“逻各斯是驾驭一切的思想”，是“灵魂所固有的”，万事万物皆分有火，所以皆有“一”（神）的灵魂，万事万物皆分有逻各斯，所以皆分有“一”（神）的思想——“逻各斯是人人所共有的”。
6.正因为每个人都分有逻各斯，所以，每个人都有探究自己的能力，也有逻各斯（思想）的能力，就此而论，逻各斯又可被理解为理性、思想，它既是驾驭一切的客观理性，又是每个人都具有的，支配人的思维的主观理性。（请注意：客观理性与主观理性，请细品之。）
一、人的灵魂
如果我们把火理解为万物的灵魂，逻各斯是支配万物的世界理性。
人也不例外的，人的灵魂是火的一部分，同样也是逻各斯的一部分。
赫拉克利特指出，我们死后，我们的灵魂也将复归于逻各斯，就如同“一束火光在黑夜中消失一般”。
正如思想是人最重要的属性，逻各斯也是火最重要的属性，那么它也应该是人的主要活动。
在这里，逻各斯比较适合理解为智慧。
赫拉克利特认为，所有人心火的大小程度，也是他们拥有智慧的强弱程度。
从逻辑上讲，这种对我们的理性本性的解释意味着，我们所有思想都是神的思想，因为在“一”和多之间、神和人之间存在着统一。
那么，我们所有人必定都拥有相同的知识，因为我们与神有着类似的关系。
甚至连石头也部分地拥有神的理性，唯有如此，它才能毫无例外地遵循重力规律。
但现实是，人类从来都是意见不一的，各行其是的。
对此，赫拉克利特首先承认这种不一致的事实。
接着，他解释道：“人们在清醒时共同拥有一个有序的宇宙，但是在睡梦中，他们就返回到各自的世界中去了。”
对于他而言，“睡眠”必定意味着无思想甚至无知。
可是，如果人们的灵魂是神的一部分，他们是如何可能处于无知状态呢？他并没有作出解释。
赫拉克利特认为，大多数人在大多数时候如同处于睡眠之中，哲学家的任务就是唤醒他们。
现在看来，这个思想对之后的西方思想家产生了深远的影响。
这个思想就是，对于所有有思想的人来说，存在着一个可以达到的共同的宇宙，所有人都分享了神的普遍理性或普遍规律。
那么，所有人都可以寻找到神的普遍理性或普遍规律，或者说，它本就在自身之中，在灵魂之内，需要做的就是找回。
这催生了柏拉图的理型世界观念。
而所有人既然都分有了“一”，分有了神的理性，所有人就都是平等的世界公民，这便是斯多葛学派的世界主义思想。
同时，斯多葛学派的泛神论也主要源于赫拉克利特的逻各斯。
二、以逻各斯为基础的伦理思想
赫拉克利特继而又得出了他以逻各斯为基础的伦理思想。
他认为，既然世界的运行是由逻各斯支配的，那它就是超越所有城邦之法的，是一种具有普遍性的“共同之物”。
“人类的法，均由唯一的神的法所喂养。”
赫拉克利特指出，人的使命就是，认识这个普遍的法则规律，而且服从它。
那么，蔑视逻各斯的傲慢，是最大的不道德。
后来，斯多葛学派继承了赫拉克利特的伦理观念。
这个理念为自然法的经典理论的形成提供了基础。
自然法从赫拉克利特传到斯多葛学派，再传到中世纪的神学家们那里，最终推动了美国革命。
直到今天，自然法也是法学理论的一个重要组成部分。
总之，逻各斯是赫拉克利特哲学中的重要概念，自从他第一次提出逻各斯，并赋予它必然性和理性的含义后，这一概念或思想一直为西方众多哲学派别所沿用，尽管各派哲学对它的理解不尽相同。
在一定意义上讲，逻各斯是西方传统哲学的核心范畴，是西方哲学中的理性主义传统永不枯竭、至高无上的理论源泉。
三、认识论
在认定逻各斯是世界普遍的理性规则/规律/法则后，赫拉克利特认为，人的感觉确信是没有真理的。
“思想是一种神圣的疾病，视觉总是欺骗人们。”
“我们在清醒时所看见的是死的东西，在睡眠中却是一个梦。”
因为，只要是我们看见的东西，其实都只是事物变化过程中，一个对立相持的暂时状态，而一切存在都是时刻流变的，我们确信的存在当其存在时是不存在的。
赫拉克利特批判感性知觉说：“人的眼和耳是最坏的证人，如果它们有着粗野的灵魂的话。逻各斯是真理的裁判者，但不是任意武断的，而是唯一神圣的、普遍的裁判者。”
但是，凡人们，“他们朝着神像祈祷，如同一个人和一座房屋说话那样，他们并没有认识到神与英雄的真正本质与真实存在。”
简言之，人世间到处都缺乏洞察力，缺乏逻各斯。
“（逻各斯）虽然是大家共有的，但是许多人（却自以为是地）生活着，好像他们有自己的见解似的。”
“他们即便听到了逻各斯，也不理解它，就像聋子似的，常言道，在场如不在，正是他们的写照。”
当然，这里面更为重要的原因在于，逻各斯非常不容易认识，因为“自然喜欢掩盖自己”。
赫拉克利特所说的自然是典型的泛神论叫法，自然就是神，就是“一”。
在这句话中，自然更加专指“一”之一体两面中的逻各斯，它是抽象的，是感官感知不到的，它是隐藏在可感知事物背后，支配事物流变的世界普遍的理性规则/规律/法则。
因此，赫拉克利特认为，光凭借感官知觉是不能够认识逻各斯的，看到听到也不理解，能够认识逻各斯的，只有依靠自己分得的那一份逻各斯，也就是支配思维的主观理性。
“我们依照对逻各斯的分享而作一切事，想一切事，所以我们必须仅只遵从逻各斯……逻各斯不是别的，只是对于宇宙的安排（结构）的方式，转折、变化之阐明。所以，只要我们分享关于它的知识，我们就是在真理中；但是，只要我们有着特殊的东西（个人特有东西）——我们就是在错误中。”
黑格尔写到这句话时，他情不自禁地感叹道：“多么伟大而重要的字句啊！人们不能比这更为真实、更为朴素地来表现真理了。意识只有作为普遍性的意识才是真理的意识；但是，个别性的意识和个别的行为，一种在内容或形式方面特别异样的创新，是非真理的，是坏的。因此错误只在于思想个别化——罪恶与错误是由于与普遍分离。人们通常认为，当他们思想某物时，则人们所想的必须是特殊的东西，这是一种错觉。”
由此，赫拉克利特认为，所谓的知，就是通过万物驾驭万物的智慧，“并非听从我，而是听从和理解逻各斯，并赞同万物即‘一’，那就是知。”逻各斯是思想的本质，亦即世界的本质。
继而他又说出了那句著名的话：“广博的知识并不能教导人的心灵，否则它就已经教导赫西俄德、色诺芬尼和毕达哥拉斯了。”
他的意思是，真正的智慧不是掌握了多么丰富的世间知识，真正的“智慧就是去认识和了解那分布在万物之中并且统治着万物的事物。”
赫拉克利特认为，具体事物是可感的，但是，事物的内在本性却是不可感的，只能靠思想、理性去认识。
因为“思想是最大的优点；智慧就在于说出真理，并且按自然行事，听自然的话”。
简而言之，智慧，就是认识统治万有的逻各斯；智慧，就是认清、理解、听从本质；智慧，就是通过分得的逻各斯（理性）找到“一”（神）的逻各斯。
斯宾诺莎继承了相同的真理观，提出：“在永恒的形式下观看事物。”
黑格尔对感觉的论述非常经典，坤鹏论引用过来与大家一起品思：
“感觉是这种方式，即某物仅为我而存在，我有某物在我——作为主体——之中；感觉无论被说成如何高尚，但实际上它对于我——作为主体——乃是我所感觉到的，而不是离我独立的对象。”
不过，赫拉克利特与巴门尼德不同的是，他虽然批判感官，主张感知中没有真理，只有理性（分得的逻各斯）才能把握逻各斯，但是，他并不像后者那样完全排斥感官，否认感性在认识中的作用。
前面讲过，他认为“自然喜欢掩盖自己”，自然掩盖在什么之中呢？
就在现实之中！
那么，我们也可以理解为，现实是以时隐时现的方式表现自己的本质的，一方面显示自然自身，同时又将它掩盖起来，体现出来的就是矛盾、对立。
这便到了赫拉克利特整个学说的起点——对立统一。
对立是万物皆变的动力，对立不是结果，对立是过程，对立是联系，对立是相互转换，对立是永恒的循环，周而复始，无限循环。
在对立的基础上，赫拉克利特进一步发现，对立背后还有主宰它们的统一体。
这些说明，通过现实中也能寻到逻各斯，关键是要使用分得的逻各斯透过现象看到本质。
所以，他认定在知识中感性认知识仍然是必要的，合理的与真实的东西既从对象性中，也从感性中，从个别中，从确定和存在着东西中经由理性思维回归（到普遍性）。
所以，他说：“凡是能够看到、听到、学到的东西，都是我喜爱的”、“爱智慧的人必须熟悉很多东西”。
有人将他的意思解读为：认识逻各斯的过程是艰难的，不能排斥任何认识它的机会，虽然就像寻找金子的人一样，只有在挖掘了许多土之后，才能找到一点金子。
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