人,总是在现在向未来、在没有向拥有,期望着,将现在的、没有的自己向前抛掷,横渡虚无,成为未来的、理想中的、拥有的自己。

——坤鹏论

坤鹏论:皆以赫拉克利特为师 尼采却走到了黑格尔的反面(上)-坤鹏论

虽然,人类执着地寻找着确定性,但是,人类的本性却是善变的,痴迷变的。

而萨特对此的解释是,因为,人=“自为”+“自在”的综合体=真实性+超越性的综合体。

“人始终处在自身之外,人靠把自己投出并消失在自身之外而使人存在,另一方面,人是靠追求超越的目的才得以存在。”

简单讲,人,总是在现在向未来、在没有向拥有,期望着,将现在的、没有的自己向前抛掷,横渡虚无,成为未来的、理想中的、拥有的自己。

因此,提出万物流变的赫拉克利特,即使只留下些许著作残篇,依然不仅深深吸引着黑格尔,而且还让尼采、海德格尔等大哲学家受益匪浅。

今天,坤鹏论专门讲讲赫拉克利特对尼采的深刻影响。

如果你对尼采感兴趣却还不太了解,可以看看我之前所写过的尼采专题,以及囊括了它的存在主义大专题,都是非常适合在没有人生方向的迷茫状态下阅读、思考的内容。

一、与赫拉克利特的惺惺相惜

《希腊悲剧时代的哲学》一书是尼采唯一系统阐释赫拉克利特哲学的论著,但几乎蕴涵了他后来学术发展的所有思想。

在这本书关于赫拉克利特的章节中,尼采这样写道:

“在这个人的近旁,我感到比别的什么地方更加温暖和舒适。肯定消逝和毁灭,这对狄俄尼索斯哲学来说是决定性的。肯定对立和战争,肯定生成,甚至坚决否定‘存在’———无论如何,我在这里应该承认,他和我的思想十分接近。”

关于狄俄尼索斯,请看《我们身体里同时住着阿波罗和狄俄尼索斯》。

简单讲,在尼采的学说中,光明和预言之神阿波罗代表着理性、秩序、节制,而酒神狄俄尼索斯则代表生命之流、混乱、无拘无束、非理性,他们在尼采的哲学中有着重要地位。

他认为,每个人身体同时存在着阿波罗和狄俄尼索斯,而人类所有的美就诞生于他们所代表的秩序与混乱的对立统一。

这里面的道理正如坤鹏论以前讲的混沌边缘,混沌边缘处于秩序与混沌之间,是复杂性系统最佳表现之境地,激荡着冲突、创新、兴旺、涌现、发展……

赫拉克利特的哲学极富革命性,所以被尼采所喜爱,他说:“赫拉克利特永远不会过时。”

尼采常说,一个哲学家必须是一个诗人,也是一个战士;必须是一个怀疑者,又是一个独断者。

这既可以说明尼采自己,同样也可以说明尼采所喜爱的赫拉克利特。

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同样是在《希腊悲剧时代的哲学》中,尼采用一种惺惺相惜的情怀娓娓道来:

“他的创作从不迎合‘公众’,群众的掌声,或是同时代人异口同声的欢呼。空谷足音乃是哲学家的命运。他的禀赋是最罕见的,在某种意义上是最不自然的,甚至和同类禀赋也是互相排斥和敌对的……他向着不朽的行进比任何别人更加辛劳曲折……蔑视现在和当下,这是伟大哲学天性的本质之所在。他拥有真理。”

“哲学家的骄傲是伟大的骄傲,赫拉克利特具有帝王气质的自尊和自信,同时又具有彻心透骨的孤独感。”

是的,就个人生存方式而言,尼采更像现代的赫拉克利特。

他们在脾气秉性、写作风格、待人接物、哲学成就都有着类似:

蔑视民众;

思想尖锐独特,评论起别人来毫不留情,不管对方是谁;

写作简洁明快,形象生动,惯用(故意为之)箴言式的简短句型,晦涩难懂(注:尼采在后期较多用此风格,初始原因是身体难以长时间伏案写作,渐渐地他喜欢上了这种写作方式);

常常让人误解,被同时代的人误解,被后来的评论者误解;

著作都成为之后人类永不枯竭的思想源泉;

选择了隐居或类似隐居的生活,赫拉克利特在上了年纪后完全与世隔绝,隐居山中;尼采因病30多岁就提前退休,剩下的大部分时间一个人度过,居住在欧洲风景最为壮丽的一些地方;

都瞧不上之前的思想家,赫拉克利特直接表示,荷马、毕达哥拉斯、色诺芬尼等都没智慧,而尼采则直接造了传统哲学的反,否定了苏格拉底到他之前的所有哲学家,甚至评价苏格拉底丑,康德颓废,道德领袖们个个满怀怨愤;

……

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二、战争是万物之父

尼采继承了赫拉克利特的“战争是万物之父”的思想。

他从赫拉克利特那里悟到了——“世界的本质是生成而不是存在。”

生成,其实就是赫拉克利特所说的对立统一,尼采这样写道:

“一切生成都来自对立面的斗争。确定的、在我们看来似乎持久的质,仅仅表明斗争一方暂时占上风,但斗争并不因此而结束,它将永远持续下去。万物都依照这种斗争而发生,正是这种斗争揭示了永恒的正义。”

“一种无限可靠的判决尺度每时每刻决定着胜利垂顾何方。不同的质也是这样彼此斗争的,遵循着内在于斗争的坚不可摧的法则和尺度。”

“人和动物的狭窄脑瓜深信万物坚固耐久,其实它们甚至没有一种真正的存在,在对立的质的斗争中,它们只是击剑的闪烁和火花,只是胜利的光辉。”如果让坤鹏论对这句极为精妙的话再补充些什么,那就是在“胜利的光辉”前加上“暂时”二字。

尼采还指出,当赫拉克利特想象自己“以一个幸福的旁观者的眼光打量运动不息的世界,打量‘现实’,看到无数对快乐的竞争者在严厉的裁判监护下角逐的时候,一种更高的感悟袭上了他的心头。”

他发现,自己“不再能够把角逐的对手与裁判彼此分离来观察,裁判自己好像也在竞赛,竞赛者又好像在进行裁判。”

尼采明白了,这就是赫拉克利特所说的:“一”就是多。

在赫拉克利特眼中,整个世界如此运转着:在永恒的活火中,全体向个体分离,个性向全体聚合,全体“一”将自己分离到万事万物之个体中,而个体的万事万物之中分有的“一”又聚合为全体的“一”。

这个运转是永恒的,是循环往复的,生生不息的。

因为,“一”分到了万事万物之中,所以“一”就是多;

因为,万事万物中都包含有分到“一”,所以,多就是“一”。

既然都是“一”,尼采认为,所谓多的斗争本身就是正义,因为它们都是“一”,所以,世界在本质上就是永远多元的。

战争也并非战争,没有谁是恶的,谁是错的,谁是坏的,所以,这是竞赛、游戏,只有竞赛者,游戏者。

或者说,战争不仅是最大的慈善,也是最高的正义。

因为,世界这场战争的发动者、参与者、创造者、毁灭者都是“一”,而且,毁灭的本质其实只是为了生成。

从生成,从“战争是万物之父”,尼采看到了一副宏大的世界生成巨作,那里面最鲜活、最伟大的就是生命之形成,生命之延展,生命之差异之美,尼采谓之:超人、权力意志。

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