很多人为什么在失业、退休或是调离岗位赋予闲职后，会焦虑、失落，甚至从心理到生理都莫名地出问题，其中的关键就在于，他们从来没有拥有过真正属于自己的东西，他们一直都在为别人活，为别人付出。

所以，不管当多大的官，做多大的买卖，他们本质上始终是空虚的，从精神上讲，他们其实是一无所有的穷光蛋。

于是，一旦丢了官，破了产，他们的空虚便暴露无遗，惶惶不可终日，他们发现自己在世界上既无依无靠，也无事可做，而且没有什么是需要他们的。

简而言之，他们没了价值，人失去了价值感，也就失去了活下去的动力。

——坤鹏论

不少朋友问过坤鹏论，你为什么不推荐买基金？而人家为什么总说普通投资者就该买基金呢？

道理很简单，你买股票，人家拿不到一分一厘；

但是你买基金，基金公司很可能会给人家佣金，最少也是广告费。

只要明白“谁给我面包，我为谁歌唱”，就能看透世间大部分言语背后隐藏着的真正动机。

请相信，越是讲得天花乱坠，动机越是强烈。

人心，就是这样，总是喜欢用语言给自己涂脂抹粉。

越是丑陋，越需要用语言来化妆。

所以，在这个任何人的意见都能展示出来的时代，在这个被辞屏紧紧包围的时代，不懂修辞学就相当于将自己如柔弱、鲜嫩小羊羔般置于饿狼群中，不是被吃，就是被骗。

有趣的是，如果人心如此也恰恰证明了，它是知道什么是对的，什么是错的，什么是善的，什么是恶的，这是后天培养的，还是天生就知道的呢？

在学习了赫拉克利特的学说，又通过他深刻地理解了黑格尔的过程哲学，以及尼采所认为的世界的本质是生成。

坤鹏论认为，他们两个人其实不过是走在一条路上两个相反的方向。

黑格尔向着那个整体“一”前行，尼采则沉醉在分有“一”的生命个体。

但是，他们终究是同一条路上，最有力的证明便是：不管是过程，还是生成，都是进行中的意思。

确实，最美的是永远是过程，而非结果。

过程是运动的，变化的，是活的；结果是静止的，是过去的，是死的。

人生在世，最值得的便是享受生命，而生命是从生到死的过程，而非某个时点，不管它有多么成功、多么精彩，过去了就过去了，没了生气。

人心，真的是很奇怪的东西，我们一般将它称为灵魂。

灵魂藏在肉体，如肉体的操作者，肉体就像它的工具。

或者说，人有一个肉体生命，还有一个灵魂生命。

也可能是这样的原因，肉体和灵魂很多时候是不同步的。

比如：肉体必然渐渐老去，灵魂却总认为自己是不老不死的；

再比如：外部的机械力量能够破坏支离肉体，但是却不能切割哪怕一小块灵魂；

还比如：它们都有各自的快乐，并且可以相互影响，相对来说，肉体的快乐简单而直接，但是，真正的快乐永远是灵魂的愉悦，因此真正的幸福皆源自属于灵魂经历的快乐；

还有：人类中始终存在着一种精神性的渴望和追求，它们所能满足的往往只是灵魂，甚至会让肉体痛苦。

我国著名哲学家周国平曾说过：

“我不相信上帝，但我相信世上必定有神圣。如果没有神圣，就无法解释人的灵魂何以会有如此执拗的精神追求。用感觉、思维、情绪、意志之类的心理现象完全不能概括人的灵魂生活，它们显然属于不同的层次。灵魂是人的精神生活的真正所在地，在这里，每个人最内在深邃的自我直接面对永恒，追问有限生命的不朽意义。”

所以，“人的灵魂生活比外在的肉身生活和社会第一生活更为本质，每个人的人生质量首先取决于他的灵魂生活的质量。”

可能，周国平相信的这个神圣，便是赫拉克利特所说的“一”吧。

西方哲学史公认，赫拉克利特是西方第一个研究认识的主体——人的人。

他最早提出了人心太复杂的观点——“你可以采取各种不同的方法，试图走每一条道路，灵魂的界线是永远找不到的，灵魂的逻各斯就是如此的深奥。”

这是西方哲学史中，精神第一次表达了对自己的惊奇和诧异。

赫拉克利特又可以说是第一个提出认识论问题的哲学家。

他重视感觉经验，是最早讨论感觉是否可靠的问题的哲学家之一，比他更早些的应该是巴门尼德，但他直接否定了感官。

赫拉克利特伟大地提出人有共同的智慧——皆分有“一”的逻各斯。

所以，我们不能完全排斥感官，因为既然分有了逻各斯，每个人便就具有了特殊理性，可以由它寻找到万有的普遍理性——整体“一”的逻各斯。

塞克斯都·恩披里克在其《反数学家》中对此进行过详细的论述：

首先，“所有我们周围的东西都是合乎逻辑的、理性的”，因为自然就是“一”；

其次，“如果我们经由呼吸而吸入这种普遍的本质，那么我们就变得理智；但只有清醒时我们才是如此，在睡眠中我们就忘记了”。“因为在睡眠中，感觉的通路关闭了，在我们之内的逻各斯和周围的逻各斯的联系隔断了，而只有呼吸的联系保持着”，但是这种呼吸和清醒时的一般呼吸是有别的。由于，我们不是与全体联系，所以我们只有做梦。而人们分有的“一”的逻各斯在与周围的逻各斯隔绝时，它差不多变成非理性的了。

显然，赫拉克利特认为，人的理性取决于周围的逻各斯，也就是整体“一”（自然）的逻各斯。

所以，他说：“思想的根据、思想力是在人之外。”

他在其《论自然》一书的开头说道：“因为环境是逻各斯（理性），所以人们在他们听见以前和他们刚听之初都是无理性的。因为一切事物之发生既均系按逻各斯（理性）而发生。”

再次，“但是在觉醒的人中的逻各斯，通过感觉的道路，像从窗户向外瞧一样，便与外界（整体的“一”）建立联系而获得逻辑的力量。”“正如炭近火则燃烧，离火即熄灭一样。”

“这个全体、这个普遍而神圣的逻各斯，和它相结合，我们就是逻辑的（有理性的），在赫拉克利特看来，就是真理的本质。”

只要我们有着特殊的东西（个人特有的东西），“我们就是在错误中”。

黑格尔对此总结道：“意识只有作为普遍性的意识才是真理的意识，但是，个别性的意识和个别的行为，一种在内容或形式方面特别异样的创新，是非真理的，是坏的。因此，错误只在于思想个别化——罪恶与错误是由于与普遍分离。人们通常认为，当他们思想某物时，则他们所想的必须是特别的东西；这是一种错觉。”

从这方面讲，赫拉克利特第一个将哲学从完全讨论外部世界，开始转向也研究认识以及认识的主体——人。

他说：“我研究了我自己。”

也就是说，他的认知不再局限于自然，还将目光潜进了自己的内心。

赫拉克利特意识到，在灵魂深处，人的个性的区别并不存在，人与人越来越相似，因为每个人都分有“一”的逻各斯，那里是人的本性真正存在的地方，而人的本性也共存着截然相反的对立，它们也总在斗争中统一着，所以人心才那般复杂，灵魂才那般深奥，但是，却极少精神分裂掉。

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