确实如苏格拉底所说，美德即智慧，正如现实中很多人知识水平很高，却很蒙昧，因为他们缺乏智慧。
——坤鹏论
一、幸福的总原则
正如黑格尔所说：“哲学就是追求真理的科学，真理就是概念的科学体系，真理是过程，真理是主体。”哲学是一系列的概念的运动和发展。
而且，哲学是要把不可言传变成可言传，将那些我们认为只可意会的东西付诸语言。
所以，在哲学史及哲学思想的学习中，语义实在太重要了，而我们犯的很多理解错误，就是用当下的语义去理解过去的语义，很多时候虽不能说南辕北辙，也差之远矣。
还有一种较为突出的问题则是，用现在的、自己的价值观套评以前思想家的观点，就像提到善、美德等，我们往往将自己思想中的善、美德等用于理解2500多年前的苏格拉底，结果本来很简单的事，搞得无比复杂，正是由于这种问题，造成理解上的不小障碍或歧路。
另外，对于使用汉字的我们，还有一个障碍，那就是汉字的信息熵大，这造成一个汉字往往有着众多含义，而像英语等基于字母表的语言，一般会通过创造新词来对应新发现、新知识，而中文则往往将这个工作叠加到已经存在的字词之上。
所以，英语有70万个词汇总量，在全世界语言词汇排行榜上排第二名（第一名是阿拉伯语，词库中拥有1230万个词汇），并且，每年仍以涌现几千个新词的速度增长。
而汉语单独的汉字大约10万个，《新华字典》收录的单字是11100多个，《汉语大字典》收录的是56000个。，日常使用的话，7000个就足够。
同时，中文新词增长也比较缓慢，在《100年汉语新词新语大辞典》中记录了1912年至2011年100年来主要新增的词条1.1万个词条。
坤鹏论讲上面这些也有感而发的。
在这段时间的学习中，有些问题总会绕进去出不来，结果发现结症就在于，自己下意识地拿着现在的语义，去理解2500多年前的哲学家所使用的语词。
比如：我们已经知道，善的英文是good，古希腊语的意思是：有好处，这就是苏格拉底那个时代善的语义，很单纯、很简单。
由此，坤鹏论认为，苏格拉底的思想是以利己、从“我”为始展开的，即使表现出来的是利他，也是因为人们认为最后的结果是利己。
因为只要注意他的表述，我们就会发现，他在说good时，本义总是“有好处”，且是主观的“有好处”。
总的来说，苏格拉底的思想方针是从个人到群体。
既然人的本性、德性是一样的，万事万物都具有永恒不变的要素，那么，对于一个人真正有好处的，对于所有人自然也是有好处的。
所以，苏格拉底倡导：做好自己，从“我”做起，“我”好，大家好。
因为每一个人都有着对幸福的渴望，所以，我们会对自己的行动有所选择，选择的背后就是希望它们能带来幸福。
那么，哪种行动或什么行动可以带来幸福呢？
苏格拉底认为，首先要明白幸福的总原则是什么？
幸福的总原则就是：要让灵魂尽可能的善（好），这样才能使其成为优秀的灵魂，只有优秀的灵魂才懂得并能够正确获得以及运用财富、健康、名誉等外在的东西，从而让人真正得到好处——幸福。
在他看来，只要人们做出符合道德（善）的行为时，就是自身的“一”与整体的“一”以及它们的逻各斯的统一，福德一致，这才是最幸福的。
而当人们做出不道德（恶）的行为时，实际上自身的“一”是受伤的，同时也违背了逻各斯，所以，这对于本人来说是不幸的。
在被判死刑，弟子劝他逃往国外时，他说出了：“人重要的不仅是活着，而是要活得好。”追求好的生活，远过于生活。
其中的含义就是，活着并非做欲望的奴隶随性而为，苟且而活，重要的是要知道德性，正确地活下去。
虽然他认为审判不公，但自己也不能做出逃狱这样的不当行为，善是普遍性的，“恶法亦法”。
具体可看坤鹏论以前写过的：《读柏拉图早期著作 理解苏格拉底（中）》。
二、人为什么会作恶？
经由德性＝知识（智慧）＝善，苏格拉底继而反向推导出：恶行或恶其实是知识（智慧）的缺乏，所以才没有好处，恶行＝无知＝缺德（性）。
请注意，这里的无知更多是指不懂真理、没有智慧，而不是我们日常所说的知识，因为就像现实中很多知识水平很高，识字很多的人，一样蒙昧。
这个推理也使得苏格拉底确信，没有人会作恶无度或明知故犯地行恶。
因为，在他看来，人的本性是向善的，这里的善更多指原义——有好处，也就是人都是追求对自己有好处，使自己幸福的事。
而前面文章中坤鹏论曾提到过古希腊语中的恶的含义是：无好处。
所以，纯粹意义上想要做“恶＝没好处的事”的人是根本没有的。
既然如此，苏格拉底便得出：人们做错事其实都是不自觉的，是无知的结果。
可是，常识和经验告诉我们，我们经常明知道一个行为错了，还是会拼命去做，我们真的会故意而自愿地做错事。
对此，苏格拉底也承认人们会去做坏事，但他不认为这是明知故犯，而是无知造成人们以为这些事在某种意义上是好事。
也就是说，无知使得人们以为那些其实没好处的事是有好处的。
确实，很多时候，有些行动表面上带来了幸福，虽然实际上并不会，可是，无知的、不懂真理的、只看到表面的我们常常会选择这些本身有问题的行动，以为它们能给自己带来幸福。
比如：小偷或许知道偷窃本身是错误的，但是他们依然行窃，就是希望以此获得幸福。
与此类似，我们追求权力、肉体愉悦和财富，也是以为它们是成功和幸福的标志，偏偏混淆了这些东西的真正基础。
值得注意的是，苏格拉底所说的无知是对一个行动产生幸福的能力的无知，而不是对行动自身的无知。
所以，这本质上是对一个人的灵魂的无知，即不知道怎么办才能使“灵魂尽可能地善”。
我们的过错，就是对某些行为不确切地预期——以为某些事物或愉悦能够带来幸福——造成的后果。
也就是说，过错之所以是无知的产物，就是因为人们在做错事时却指望它会产生其产生不了的结果。
通过上面的推论，苏格拉底相信，恶行是无知，并非自愿，没有人会故意选择损害、破坏或毁灭自己的人性。
比如：我们选择痛苦，也是因为希望这种痛苦能够带来德性，实现我们人的本性——这个本性追求着它自己的好的生活。
所以，我们总是认为自己的所作所为是正当的，或者至少是对自己好的。
总而言之，无知，就是看不到某些行为并不能产生幸福，看不透行为的内在本质。
三、如何知道行为能不能产生幸福呢？
既然人之初，性本善；每个人都分有“一”和它的逻各斯，都是本善、知善、向善的；恶只是源于无知，那么就好办了，只要提升人的德性，即“能够理性判断善与恶的知”。
也就是：，学习和掌握德性的正确知识——知己知彼的真正知识（真理）：
第一，要有对人类本性的真正知识，这样才能知道什么才是幸福所必需的；
第二，要有对事物和行为类型的真正知识，这样才能知道它们是否能实现人们对幸福的要求。
也就是我们的知识（智慧）要能够区分出：
什么东西只是表面上看能带来幸福；
什么东西确实能带来幸福。
苏格拉底说，德性的正确知识是可以传授的，而柏拉图在《美诺篇》中对此提出了反对意见。
四、总结：他为西方道德哲学设定了方向
另外，苏格拉底相信人性的基本结构是共相的，是恒常的，因此，他相信有德性的行为也是共相的，恒常的。
简而言之，人性的基本结构和有德性的行为，不管到哪里，到什么时候，都是不变的。
这是他用来克服智者派的怀疑主义和相对主义的基础理论。
苏格拉底以理想为鹄，并认为理想可以表现在可感知的形式之中。
比如：他指出，道德的美就是借助体魄的美反映出来的。
这表达出了他不想被自然欲求所奴役，但是也决不想加以压抑的思想。
正如孟子所说：“形色、天性也，唯圣人后可以践形。”
（译文：人的形体和容貌，是天生的；只有像圣人一样的人才能体现天赋的品质。所谓“圣人”，乃“才德全尽”之人。孟子认为，人通过自身的修养达到了德才兼备，才能不辜负天赋的“形色”。）
苏格拉底为西方道德哲学指定了方向，自他之后的整个西方的文明史一直在遵循着。
苏格拉底的伦理学说可以总结为：
诸德为一；
知识（智慧）即美德；
作恶由于无知。
以上三点的核心实质就是：知识（智慧）即美德。
虽然后来的柏拉图、亚里士多德以及基督教神学家们对此也曾有过修正，但是依然是理性和道德方面万变不离其宗的主导性传统。
黑格尔有一段评价颇为高屋建瓴：
“我们见到在苏格拉底这里，规律、真理，以及以前作为一个存在出现的善，都回到了意识里面。但这不是苏格拉底这个个人身上的一种个别的偶然表现……在普遍的意识中，在苏格拉底所属的那个民族的精神中，我们看到伦理（即礼俗）转化成为道德，并且看到苏格拉底站在顶峰上，意识到了这个转变。世界精神在这里开始了一个转折……在这里开始了意识对自身的反省，开始了意识对自己本身的认识，认识到自己是本质——也可以说，意识到上帝是一种精神，也可以用一种比较粗糙、比较感性的方式说，认识到上帝带有人的形相。”
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