有死的、渺小的人类离永恒、最好、至善，实在太过遥远，所以，总是介于中间的状态，可以认识到自己是不足的，是欠缺的，总是要追求的。
也是，如果人类可以到达永恒、最好、至善，那么人类就不是人类了，人类便成了神。
——坤鹏论
一、前篇回顾
在《读<会饮篇> 探讨什么是爱（十八）》中，坤鹏论分享了狄奥提玛所讲的爱神诞生的故事。
因为他的父母是两个本质对立的神——丰饶神和匮乏神，所以，爱神本身也是鲜明的对立统一体，将其父母完全不同的特征继承于一身，所以深陷恋爱中的人的表现总是反复无常，阴晴不定。
显然，这个神话是柏拉图精心编造的，他的目的并非在于爱神的诞生，而是隐喻爱之特征。
同时，狄奥提玛指出，爱神并非是神，而是介于人与神之间的精灵。
所以他和人一样也是介于智慧和无知之间的，这就是所有精灵的本相。
而恰恰就是因为总处在这种中间状态，爱神和人类虽非身处极端，却知道有最好（至善）和最坏（至恶），于是便总在追求前者摒弃后者。
是啊！神是智慧的，所以神不追求智慧。
追求，必然是因为自己欠缺才会去追，去求。
而且，人如果不知有完美，又怎么能够知道什么是不完美呢！
这就是笛卡尔证明神是存在的根据。
人是会怀疑，会迷惑的不完美的存在。
理论上讲，不完美的存在应该不会拥有“完美”这个观念（观念＝自己意识到事或物）。
但是人类却拥有完美这个观念。
笛卡尔认为，这个完美的观念只可能是完美的神赐予人类的。
因此，神是存在的。
如果神确实存在，那么神赐予人类的认识能力就应该是正确的，因为神不会欺骗人类。
最后，笛卡尔得出结论：只要正确运用神赐予的理性，就能认识真理。
而智慧是最美的东西，爱神爱美的东西，所以爱神必定是爱智慧的。
狄奥提玛还揭示称，既然爱神“是奔赴美的东西的”，所以他是爱者而非被爱者，是少年爱中处于追求地位的成年男人而非被追求的俊美少年。
由此，爱神与哲学家暗暗地联系在了一起。
二、爱神对于人类有什么用处？
苏格拉底接着问道：“如果爱神就是那样的，他对于人类有什么用处呢？”
狄奥提玛表示，这就是她要启发苏格拉底的第二点。
“假如有人问题我们：爱者从美的东西得到什么呢……或者问得更明确一点：那欲求美的东西的是欲求什么呢？”
苏格拉底回答：“他欲求美的东西归他所有。”
那“他使美的东西归自己所有以后又会怎么样呢？”也就是说，美又是为了什么？
苏格拉底表示，这个问题自己没想好，不能立刻回答。
狄奥提玛换了个说法，将美的东西换成好（善）的东西，也就是说：“那欲求好（善）的东西的是欲求什么呢？”
苏格拉底答道：“他欲求好（善）的品质（性质）归他所有。”为了成为自己身上的一部分。
“他使好（善）的东西归自己所有以后又会怎么样呢？”
“他将获得幸福”，苏格拉底回答说。
“说得对，幸福的人之所以幸福，就在于他们拥有好（善）的东西。我想我们没有必要再追问为什么人想要幸福，你的回答已经到达终点了。”
这里再次表达了苏格拉底基于其宇宙观的伦理观，他的宇宙观是至善是世界万物运转的真理，而其伦理观则是，拥有善即幸福。
提醒大家注意，在这里希腊原文对应的是英文good，但是，如果翻译为“好”，似乎太过宽泛，甚至有些普通，而中文的“善”也是好，并带有美好的含义，比“好”更高一个层次，所以，翻译时通常会选择使用它。
不过，坤鹏论认为，“好”是根本，“善”其实是基于“好”的，并且“善”随着时间的推移，被更多框限到了道德范畴之内，所以，用“好”更能体现苏格拉底哲学的广泛性、根基性。
就像进化论，它的本质和苏格拉底的宇宙论没有区别，皆为世间万物都是一心向好（善）的，苏格拉底提出了原理，进化论则对世间万物具体如何向好提出了假说，所以它其实是苏格拉底宇宙论的方法论。
对于爱神对于人类的用处，狄奥提玛指出，就是让人类拥有好（善）的东西，从而也就拥有了幸福。
简而言之，爱神的用处就是让人拥有幸福。
三、为什么我们说有些人爱，有些人不爱？
“这种愿望和这种爱是人人共有的，所有人都欲求拥有好（善）的东西。”
但是，“我们为什么不说所有的人都在爱，而说有些人爱，有些人不爱呢？”
这就是典型的哲学问题——追问人们习以为常、司空见惯而不去思考的问题。
对此狄奥提玛解答道：“因为我们是把某一个类型的爱单独提出来加上共同的名称——爱，而用别的名称来称呼别的爱。”
“创作这个词的真正意义是，使从前不存在的东西产生，但是创作的种类不止一种，因此每一种创造性的技艺都是诗歌，每一位艺人都是诗人。”
请注意，希腊文的“诗歌”由“创作”一词衍生而来，本义是“做的东西”，指一切做出来的作品，诗歌也是做出来的，而“诗人”按其希腊文本义则是“做事的人”。
所以，这里更不容易引起歧义的翻译应该是：“因此每一种创造性的技艺都是制作东西，每一位艺人都是创作家。”
但是，这又会与下面的对话难以很好接续，也有翻译者将“诗人”翻译为“作家”，确实更贴切些，但是毕竟这个“作家”和我们通常理解的“作家”也是不同的，因此，还是不那么好与后面内容融洽，结果还是用“诗歌”和“诗人”更好些。
“我们并不把他们都称作诗人，不是吗？我们给各种技艺起了不同的名称，只有那种与音律有关的技艺我们才称之为诗歌，而这个名称实际上是各种技艺的总称。现在只有一种技艺称作诗歌，而那些从事这门技艺的人就是所谓的诗人。”
继而，狄奥提玛由此推论到了爱，“爱这种人人皆知的、能迷倒所有人的力量包括各种各种对幸福和好（善）的企盼。但是我们这些从事赚钱、体育、哲学等各种行业，有着这种企盼的人从来不被人们说成是处在爱情之中，也从来不被认为是有爱情的人，而只有那些献身于仅有的一类爱的活动的人才被赋予爱的名称，而这个名称本来也应该用于其他所有行业。”
四、否定阿里斯托芬的另一半理论
紧接着，狄奥提玛否定了阿里斯托芬关于“圆球人”的神话——“寻求自己另一半的人在恋爱”，她认为，“爱所奔赴的既不是一半，也不是全体，除非它是好（善）！”
言外之意，爱所奔赴的是且只是好（善）。
因为在现实中，如果人们觉得自己的手和脚是坏的、有危险的，他们宁愿破掉。
“我以为人所爱的并不是属于自己的东西，除非他把好（善）的都看成属于他自己的，把坏（恶）的都看成不属于他自己的。所以人所爱的只是好（善）的”，而不爱其他。
所以，“人是好（善）的热爱者”，“企盼好（善）成为他们自己的东西”，“不仅是短暂拥有，而且永远归自己所有”。
“总起来说，爱企盼着好（善）永远成为他自己的好（善）。”
我们总说，人是不知足的，总是这山望着那山高，这就是典型的对好（善）的内在追求。
但是，有死的、渺小的人类离永恒、最好、至善，实在太过遥远，一直介于中间的状态。
也正因为如此，人类才可以认识到自己是不足的，是欠缺的，总是要追求的。
也是，如果人类可以到达永恒、最好、至善，那么人类就不是人类了，人类便成了神。
用存在主义大师萨特的观点就是，“欠缺”是人存在的本性，只有人的世界才可能有“欠缺”，人总是为了那个还没有的更好的存在而存在着，总是在追求还“不是”的好东西——“成为它不是的东西”和“不成为它是的东西”，人总是渴望去占有、去追求，但满足永远无法实现，所以“人是一种徒劳的激情”。
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