哲学不是玄学，也不应该玄乎，它本质上就是一门活着的学问。
——坤鹏论
蒙田说：“生命的用途不在于长短，而在于如何使用。”
《会饮篇》的爱的阶梯给出的就是一个“如何使用”的答案，这是一个哲学级的答案。
一、美善同一
有人说，“要完全把握希腊人的美到底是什么意思几乎是不可能的”，但是，在古希腊“美是一种伟大的力量，对他们的日常生活产生着深刻的影响”。
其实何止是古希腊，就算是今天，谁又能完美地诠释什么是美呢！
由于大量地、重点地提到了美，所以围绕《会饮篇》的有关学术研究除了柏拉图的爱情观、哲学思想外，还有柏拉图的美学思想。
它们三者虽然有区别，但具有很强的内在关联性、共通性，互为体现、互相渗透。
因为美是柏拉图在谈到爱情的时候谈得最多的，同时，他还指出，美的东西就是善的，善的东西就是美的，美善同一，至美和至善在柏拉图的整个哲学脉络来说，其实是同一个东西。
所以，柏拉图经常会对美和善换着使用，在谈论爱情时，尤其是谈到究竟是什么东西吸引着我们去爱的时候，可能美的这个东西更贴切些，所以才更多的时候说到美。
但是，坤鹏论认为，最终柏拉图的指向还是哲学的，所有的爱都是创造，都是对好的、美的创造，最极致的好的、美的就是智慧，如果说爱神追求美，那么最美的智慧必然是爱神追求的根本对象之一，爱神必然是热爱智慧的，也就是说必然是喜欢哲学思辨的。
所以，爱的阶梯其实就是攀登智慧、爱智慧的阶梯，如果将其生硬地限制到爱欲里面来理解，就显得狭隘了。
那么，对于哲学来说，最重要的也就是一颗爱心，一腔对世界、对人生、对真理、对智慧的爱。
从哲学史来说，美，从苏格拉底、柏拉图开始便一直是哲学家们关注的重要主题之一。
无论是亚里士多德、西塞罗和奥古斯丁，还是康德、黑格尔和叔本华等哲学家们，都对美做了深入的哲学探索。
可惜的是，后世这些哲学家在思辨层次上对美的探索和苏格拉底、柏拉图在生活上对美的探索存在着很大差别。
他们过于注意形而上的哲学思索，这就导致一方面掩盖了形而上探索内部的层次差别，另一方面也忽视了形而下实践诉求的差别。
也就是说，他们像对哲学一样将美摆在了神圣的祭台之上不停地用思想探究，而忽视了哲学和真正的美都是源于生活的，又回归生活的，美是在生活实践中创造出来的。
哲学不是玄学，也不应该玄乎，它本质上就是一门活着的学问。
在前面的文章中坤鹏论讲过，古希腊人的教育理想就是在美的体格中培育出美的灵魂，伯利克里曾充满自豪感地说：“我们是爱美的人”。
古希腊人对于完美男性的标准有这样一个公式：完美男性＝高尚＋漂亮，也就是我们所说的身心皆美、德智体美劳全面发展。
这个“漂亮”除了长得美，更重要的是身体健美。
他们认为，在世间万物中，唯有人体才是最科学、最和谐、最优美的，神在希腊创造了更完善的人种。
古典时期的雕刻艺术大师菲迪亚斯则明确提出，人体是最美的东西，他说：“再没有比人类形体更完善的了，因此我们把人的形体赋予我们的神灵”。
因此，古希腊人对健美的追求可谓发展到了极限，从其雕刻作品中可见一斑。
而且在现实生活中，古希腊少年每天四分之三的时间都会呆在角力和体操学校里锻炼体质。
与此同时，古希腊人，特别是苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等哲学家认为，智慧是最完美的东西，美＝善，所以，最高的智慧＝至美＝至善，高尚是智慧最为典型的表现。
坤鹏论认为，古希腊人“高尚＋漂亮”＝“智慧”＋“健康”，这个公式绝对是亘古不变的最佳人生公式。
为什么？
人生在世，最重要的是什么？
第一，生命
就像胡塞尔的现象学所揭示的，人是无法完全跳出主观来客观看世界的。
换个说法便是，世界在每个人那里都是因他的存在而存在，因他的消失而消失。
所以，对于任何人，任何时候，生命都是最重要的，保命第一，因为没命一切皆无。
在生命保全的基础上，最为重要的便是拥有健康的身体，身体是我们生活实践的基本工具，所以，不管是赚钱还是享福，没有健康身体，都难以保证。
同时，健康的身体也能反过来增强我们自身生命保全的概率，更好地抵御外来的危险。
另外，不少人会说等退休了就去环游世界，就干这干那……但是他们可能从来没有想过，那个年纪的身体状态往往会让他们有心无力，因此，想干什么就赶紧去干吧！
第二，智慧
百度百科中智慧的定义是：
智慧是生命所具有的基于生理和心理器官的一种高级创造思维能力。
包含对自然与人文的感知、记忆、理解、分析、判断、升华等所有能力。
智慧与智力不同，智慧表达智力器官的综合终极功能，与“形而上之道”有异曲同工之处；智力则谓“形而下之器”，是生命的一部分技能。
坤鹏论认为，人生，就是在解决问题中度过的，所以智慧就是解决问题的能力。
解决问题则分为两步：
第一步：选择，人生，除了死亡没有概率，一切皆有概率，一切问题之所以是问题就在于它们有着诸多的可能性，解决问题的第一步就是选择。
而人类的知识从本质上讲就是对事物可能性的总结，也就是说，知得越多，所了解的可能性越多，更重要的是，也明白了诸多可能性在以前发生的概率高低，这样不仅让我们选择的眼界更为广阔，同时也使我们可以选择确定性更高的可能性，在出发前就比别人占了先机，这就是选择的重要性所在。
第二步，实践，光知道怎么选而不去践行，就是纸上谈兵，没有卵用，问题永远也不会得到解决，概率世界的核心法则就一个字：干！
真正的智慧永远是知与行的紧密配合，知指导行，行又反过来验证以及修正知，只有经过这两步内化得到的东西，才配得上称为智慧。
所以，智慧的定义还应该加上一句——智慧是知行合一的产物。
综上，坤鹏论认为，一个人活着：
首先，一定要保持一个强健的身体，它是活得好的最基本的物理保证；
其次，尽可能地学习，就像曾经介绍过的芒格多学科思维模型，其内在的逻辑就是扩大知识面，更多地了解事物在不同学科中的可能性，使我们更加多元、多视角、立体地观察事物。
也就是说，对于一个事物，别人可能只看到一面，而你看到了六面、八面，甚至更多面，别人以为一面就是事物的全貌，就是它唯一的可能，而你却知道它的可能有六个、八个……并且有着不同的发生概率；
再次，也就是最为关键的一步——实践，用行动炼化知识，将其淬炼为智慧。
明白了“智慧”＋“健康”这个人生公式后，许多事情我们也就更容易地想明白、看通透了。
比如：对于父母来说，要想教育出好孩子，必须从这两个基本点入手，狠抓。
健康好理解，不多谈。
关于智慧，坤鹏论认为，智慧的基本框架就是那些最基础的知识，所以，对于基础知识的学习，绝对不要吝惜时间和功夫。
二、“柏拉图式的爱情”补遗
最近坤鹏论又看到一些关于“柏拉图式的爱情”的资料，非常有必要借今天的机会对它进行一些补充。
提出“柏拉图式的爱情”的马尔西利奥·费奇诺生于1433年，卒于1499年，是15世纪意大利的神学家和哲学家。
他一生致力于对柏拉图著作和柏拉图学派著作的翻译和解释，并促成了“佛罗伦萨柏拉图主义的文艺复兴”。
费奇诺最先对《会饮篇》作了系统的解读，并写了专著《柏拉图<会饮>的评论》，正是在这本书中他正式使用了“柏拉图式的爱情”（Spiritualor Platonic Love，直译为精神化的柏拉图式的爱情）。
因为“精神化的”和“柏拉图式的”同时使用，后世也将其称为“精神恋爱”。
其实，费奇诺所说的“精神”专指柏拉图的理型，因为就其性质而言，理型就是精神、灵魂、原型。
比如：世界上没有两只一模一样的马，有白马、黑马、黄马……但是，它们的理型、精神、灵魂、原型是马，正是因为马这个理型才使得长相各不相同的马都可以被认作马。
以此类推，没有“爱情”的理型，当然也就没有人世间各种各样的爱情了。
在柏拉图看来，真正的爱情，应该统一了智慧、欲望、情感三者的力量，需要寻找不朽的终极目标——理型的支持。
而人类通过异性交媾和生殖诞生生命，这实际上已经失去了爱情的本质意义，因为这种爱情已经退化到重新堕于官能世界的地位。
费奇诺在书中阐明，柏拉图的思想是最崇高的精神显现之一，理型说就是这种精神显现，只有基督教的真理能够超越它。
最为关键的是，柏拉图和基督教关于爱的概念可以并行而不相悖：人类的“爱”（和“友谊”）的最高形式，就是最后以人对上帝的爱为基础的神交。
关于柏拉图的理型，坤鹏论会在《理想国》的分享中详细介绍。
根据对《会饮篇》的解读，费奇诺认为，爱只是柏拉图理型世界的东西，而现象世界中的人的爱情只是一种疾病或传染病，恋人们实际就是患上这种疯病的人，他这样描绘热恋中的人的病症：“他们先是肝火攻心，痛苦不堪，继而被黑色胆汁灼伤，火烧火燎；他们被烈火狂焰吞没，可以说已是双目失明，不知扑向何方……人们正是由于这种疯狂而使自己降低到野兽之列。”
既然是病，就得治，所以费奇诺指出，人的爱欲是一种必须加以摆脱的疾病，他专门写了一个章节教人“如何摆脱爱”，原则是预防为主，节制、回避、转移注意力是关键词。
比如：“应该节制自己的日常行为，特别是注意不要与所爱的人眼光相遇，对目而视。如果在爱人的心灵或身体里有着某种淫欲的东西，那就应该小心翼翼地把他的心引向别的地方。心灵应该由丰富多彩而严肃的事情来占据。”
在具体方法上，费奇诺沿袭了古希腊医学的体液说，例如：因为爱情使得人的体液发炎，所以喝一些淡酒或适当醉酒用以消除、去掉和更换发炎的体液；爱情使人紊乱的原因是有毒粒子在体内乱窜，可以通过让全身出汗排出有毒粒子来净化体液；还有使心脏肌保持青春活力、使大脑保持良好状态的各种仙丹妙药，都能有效治愈爱欲疯病。
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