事物到了极致，不管是好的，还是坏的，都会像热寂论说的那样意味着寂灭，也就是没有了可能性，从这个角度讲，绝对真理只能是无，所有的生机反而源于缺憾。
——坤鹏论
《读<理想国> 领悟西方哲学的源泉（二十五）》中讲到，作为这个理想城邦的缔造者、立法者，是不需要自己动手去创作故事的，而是要设立写作的法律法规，明确地规定应该怎样创作故事，一定不能写哪些类型的诗歌，不管是讲故事，还是写诗都需要遵守这个标准，一旦违反就不许他们写作。
那么，这个神话创作的标准是什么呢？
苏格拉底指出，一定要从本质出发，“应该写出神之所以为神，即神的本质来，无论在史诗、抒情诗，还是悲剧中都要这样写。”
神的本质是什么呢？
由其本质又能推导出什么样的结论呢？
一、神的第一本质
苏格拉底首先提出神的第一个本质——纯善、至善，并由此推衍出关于诸神的第一条法律。
不难发现，在多篇对话录中，苏格拉底（柏拉图）不断重复着这个观念，同时在他们的定义中，很多时候至善＝最好＝至美＝智慧，所以神是至善的，是最好的，是至善的，是智慧的（凡人只能爱智慧而达不到智慧）。
以这个神的第一本质为前提，苏格拉底推导出了：
前提1：神是善的，所以就要把神永远描写成善的。
前提2：没有一样善的东西有是有害的，如果包含有害的东西，就不是纯善、至善，而无害的东西不会作恶，不作恶的东西自然也不会成为任何恶的原因。
前提3：善的东西是有益的，所以，善是幸福的原因。
前提4：“善并不是一切事物原因，而只是好事物的原因，不能把事物不好的原因归咎于善。”
结论1：“神也不会像许多人说的那样，是一切事物的原因，因为神既然是善的，它也就不会是一切事物的原因。”
结论2：“对人类来说，神只是少数几种事物的原因，而不是大多数事物的原因，世上的坏事远远多于好事，而好事的原因只能是神，至于坏事的原因，我们必须到别处去找，不能在神那儿找。”
简而言之，因为神的本质是至善的，所以神是完全无害的，从而不可能作恶，那么，神就只是好事的原因而非坏事的缘由。
二、荷马等诗人对诸神说过的蠢话
在有了上面的结论后，苏格拉底指出：“我们一定不能接受荷马或其他诗人对诸神说过的种种蠢话”。
比如：
宙斯宫殿前的台阶上放着两只土瓶；
瓶里装满他的裁决，一只装好运，一只装厄运；
宙斯将这两样东西掺和在一起给予一个人，
这个人就会时而遭灾难，时而得幸福。
当宙斯并不掺和，只把其中之一的厄运土瓶给他，
那人就会饥饿逼其人，漂泊无尽途。
再比如：
宙斯支配命运的说法：福祸变万端，宙斯实主之，既给好的也给坏的。
除了以上说神既是好的又是坏的原因的蠢话外，苏格拉底还认为：
第一，“也不能相信潘达洛斯违背誓言，破坏停战的事情，是由于雅典娜和宙斯的行为引起的。”
潘达洛斯是特洛伊战争中特洛伊的将领，是特洛伊第一神箭手。
《荷马史诗》中的故事是这样的，宙斯和赫拉决定将特洛伊城毁灭，便命其女雅典娜赶往特洛伊战场，鼓动特洛伊人撕毁条约，企图再次加深特洛伊人和希腊人之间的矛盾，继而引发战争。
雅典娜变成一男子并找到潘达洛斯，她知道后者一向高傲自大，所以就施展挑拨之计，激起潘达洛斯的争强好胜之心，忍不住向对方的斯巴达国王墨涅拉奥斯射了一只冷箭。
这只冷箭在雅典娜的控制下，射中了墨涅拉奥斯的腰带，虽然穿透铠甲，但只划破了点皮。
但是，这却使对方认为特洛伊人违背誓约，破坏停战，再加上特洛伊人趁墨涅拉奥斯疗伤之际掩杀过来，双方的战争就这样被引发了。
第二，“也不能承认诸神之间的争执和分裂是由于宙斯和忒弥斯的所作所为。”
忒弥斯，又被译为泰美斯、塞米司或特密，法律和正义的女神。
她的形象是一手执天平，一手执剑，双眼被布带蒙着，象征着铁面无私，执法如山，是秩序的创造者、守护者。
忒弥斯是乌拉诺斯的女儿，十二泰坦（提坦）神之一，是第三代神王宙斯的姑妈。
后来她继墨提斯之后，成为了宙斯第二位妻子，与宙斯生育了荷赖（时序三女神）和摩赖埃（命运三女神）。
忒弥斯协助宙斯打败其父克洛诺斯并在奥林匹斯山上协助宙斯，以自己的智慧帮助丈夫作出各种无可争议的决定，是宙斯最尊重、最信任的妻子。
而被古希腊人最为重视的德尔斐神谕，起初就是由忒弥斯掌握的；之后，她将其转交给自己的姐妹光之女神菲碧，最后阿波罗杀死了德尔斐的皮同（巨蟒）接过了这个角色。
蒙眼布是忒弥斯形象中的最大特点，它的来历是：
传说有一天，诸神失和，世界处于灾难边缘，但是没有人敢站出来调解仲裁。
最后是忒弥斯站起来，拿出一条手巾，绑在自己眼睛上，大声说道：“我来！”
众神认为，她既蒙了眼睛，看不见争纷者的面貌身份，也就不会受到利诱，不必畏忌权势，便同意她来裁决。
在这里蒙眼不是失明，而是自我约束，是刻意选择的一种姿态，不会偏听偏视，由这个典故引出一句格言：“程序是正义的蒙眼布”，这句话已经被当作格言收入法学词典，每每被人引证。
不过，苏格拉底这句话背后是什么样的故事，坤鹏论一时间没有查到，未来找到后再补上。
第三，“更不能让年轻人听到埃斯库罗斯这样的说法——神欲毁巨室，降灾人世间。”
这句诗自悲剧诗人埃斯库罗斯的《残篇》。
巨室，大的屋子，泛指世家大族。
曾国藩曾说过：巨室之败，非傲即惰，二者必居其一，其意是，昔日大而繁华的家族的中道衰落，不是因为骄傲就是因为懒惰，衰落的原因肯定是其中一个。
埃斯库罗斯此诗句所表达的则是，神如果想毁掉一个大家族，就会将灾难降临到人世间。
它背后隐藏着一个神话故事，说的是底比斯王安菲翁的王后尼俄柏育有七儿七女，颇为自傲，嘲笑宙斯的第六位妻子——勒托只生了阿波罗和阿耳忒弥斯二人，而且就是生这两个孩子也是颇费波折，其间忍受了天后赫拉的百般刁难和折磨。
所以，俄柏育的嘲笑绝对属于哪壶不开提哪壶，往人家的伤口上撒盐，硬揭伤疤，勒托大怒，命其子女复仇，于是阿波罗将尼俄柏的子女全部射死，而尼俄柏因此整天哭泣，宙斯将其变成石像，尼俄柏也因此成为“丧失亲人终生悲哀的女人”的代名词。
苏格拉底说：
“如果有诗人创作一首‘尼俄柏的悲痛’，埃斯库罗斯的这两句抑扬格诗句就包含在这首诗中，或者描写佩洛匹达人的故事（坤鹏论暂时未能查到具体的相关故事）、特洛伊战争诗句，以及其他传说，我们一定要禁止他们把这些痛苦说成是神的旨意。”
“如果一定要说，那么他们必须做出某些符合我们现时需要的解释，必须宣称神做一件合乎正义的好事，为的是让那些人从惩罚中得到益处。”
“诗人们也一定不能先把被惩罚者的生活形容得悲惨无比，然后说是神要他们这样的。”
“我们可以允许诗人们说，恶人受惩罚是必要的，神是为了他们好才惩罚他们，让他们在惩罚中受益。”
三、关于诸神的第一条法律
总之，坚决反对的、不能传入城邦的就是：本身为善的神却成了恶的原因。
这样的故事是不圣洁的，“不仅对我们无益，而且自相矛盾”，逻辑不通。
所以，“它将成为我们关于诸神的法律之一，神不是一切事物的原因，而只是好事物的原因，讲故事要遵循这个标准，诗人的创作也要遵循这个标准”。
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