人类是一种需要信仰的生物，因为他极度缺乏安全感、所以不管是信上帝，就是信科学，总要有个万能的心理依靠才觉得踏实。
——坤鹏论
这两天坤鹏论整理一下书架，发现上学时购买的书，也就是上个世纪八九十年代，和现在相比，清晰度上简直天壤之别，同样的情况也出现在不同年代的影视作品，手机、电视、电脑等各种屏幕，甚至还包括音乐。
但是，那时候，我们从来没有抱怨过它们不清楚，只是有了比较以后才发现并不能忍受过去的粗糙，这其中的道理和穴喻很类似，当走出洞穴的囚徒看到地面的清晰的真实事物后，就很难接受再去观看洞穴后壁上的模糊影子。
同理，在灵魂的“双眼”看到更多真理，甚至是至善以后，灵魂便无法再降回到低层次的水平，如果非要强迫它返回，它会极其痛苦，往往缄默无语。
一、前情回顾
在《读<理想国> 领悟西方哲学的源泉（111）》中，坤鹏论和大家分享了：
第一，洞穴中的三种人
囚徒——普通大众；
举着虚假的东西走动的路人——？
解放者——哲学家
第二，谁是第一个解放者
因为苏格拉底没有提到洞穴之外还有其他人居住，所以第一个解放者只能在洞穴内产生，他可能是路人，也可能是囚徒，不管是谁，他们走出洞穴皆出自偶然，他们代表的是苏格拉底前的哲学家，比如：泰勒斯，而苏格拉底则是第一个被解放的囚徒。
提到偶然，坤鹏论不禁想起了赫拉克利特的那句名言：“世界是一个玩棋子的孩童，孩童是世界的主宰。”
尼采将其解读为“世界是宙斯的游戏”。
游戏就是游戏，孩童就是孩童，孩童的游戏的最大特点就是，往往既无目的，也无规律，享受的就是偶然。
这正如尼采在其《希腊悲剧时代的哲学》中对阿那克萨戈拉的Nus（努斯）的阐述：Nus（努斯）既不受原因支配，也不受目的支配，其一切行为，包括对原始运动的发动，只能解释为自由意志的行为，其性质类似于游戏冲动，可以希腊人启齿欲说的最终答案始终是：世界开始于游戏。
但是，非要给个原因、执着于确定性的人类，很难接受偶然是因，于是，过去，神被认为是最大的因，如今，科学替代了神，成为了全人类最大的宗教信仰，也成了最大的因。
第三，哲人王悖论
穴喻中的囚徒是被生拉硬拽才走出洞穴，完全是被动地成为了哲学家，全无爱欲。
而哲学是爱智慧，哲学家是爱智慧的人，如果他又必须见过真正的智慧才能产生某种爱的话，那么也就没有人会成为哲学家。
第四，总结穴喻
苏格拉底总结了穴喻的真正含义：
历经艰辛才能最后在可知世界中看到善的理型；
善的理型是一切事物中一切正确者和美者的原因；
善的理型是可见世界中创造光和光源者，因为它是可见世界中太阳的父亲；
善的理型是真理和理性的决定性源泉；
任何人不管是个人生活还是公共生活中行事合乎理性，必定是因为他看见了善的理型，反之也可以理解为，只有看见了善的理型的人，才会在个人和公共生活中行事合乎理性；
哲学家渴望永远逗留在高处的真实之境，而不会愿意做琐碎俗事；
如果哲学家回到人间，与从没有见过善的理型、眼中只有影子的世人辩论正义等问题，必然会被嘲笑，因为从亮处到暗处会出现盲视现象。
二、教育的本质
与格老孔确认他也认可上述说法有道理之后，苏格拉底开始讨论教育的本质。
他指出：“我们就必须有如下的看法：教育实际上并不像某些人在自己的职业中所宣称的那样：他们能把灵魂里原来没有的知识灌输到灵魂里去，好像他们能把视力放进盲人的眼睛里去似的。”
这里的某些人指的是智者派，他们说到教育，认为知识不是包含在灵魂之内，而仿佛是被放进灵魂之内。
这个理念到了近代，成为了经验派哲学家的观点，认为知识完全来自外面，人对于神圣事物所知道的、所认之为真的一切，皆由教育和习惯而来，灵魂、心灵只是一种完全无确定性的可能性，这个观点推到极端，就是认为一切都是从外界给予的启示说。
“我们刚刚的论证却说明了，每个人的灵魂中都自有知识，他们学习这些知识，就像运用眼睛去看东西一样——只有改变整个身体的朝向，眼睛才能脱离黑暗，看到光明；同理，只有整个灵魂转变方向，使灵魂的‘双眼’直接看到真实，它才能看到所有真实东西中最明亮的那个，即我们所谓的善。”
这段话里面有两个重点：
第一，灵魂回忆说。
在《读<美诺篇>学习柏拉图的灵魂回忆说（上）》、《读<美诺篇>学习柏拉图的灵魂回忆说（中）》、《读<美诺篇>学习柏拉图的灵魂回忆说（下）》中，坤鹏论曾详细介绍过它。
简言之，在柏拉图的哲学体系中，知识不是被传授的，而是被回忆的。
他认为，灵魂不死，灵魂轮回，我们的灵魂在这个可见世界诞生前曾目睹过天外之境（显然，这个天外之境就是理型世界）中的理型（知识），只是在出生时，几乎将之完全遗忘，或者说，它们潜伏在了灵魂里面。
而灵魂回忆说就是灵魂回忆曾经看到过的理型（知识）， 我们追求完美，一心向善，就是因为我们的灵魂一直在憧憬理型。
因此，最正确的教育之道不是灌输，而应该是帮助学生的灵魂回忆起来，也就是让学生从自己灵魂中将知识生育出来。
所以，苏格拉底将自己比喻为知识的“接生婆”，而非知识的传授者，就是因为他坚信，知识不是交换的，而是被自己生育出来的。
第二，柏拉图认为，这个回忆、生育的关键就是看，也就是面向的问题。
谁看？谁面向？
自然是灵魂，因为只有灵魂才能看到可知世界的理型。
而且，灵魂看的能力每个人本来具有，之所以认知有高有低，各不相同，关键就在于看的方向，因为，方向不同，看到的对象不同。
洞穴中的囚徒（普通大众）之所以成为现在愚昧的状态，正是因为他们永远只面对那些被投到洞穴后壁上的影子。
那么，教育的本质就应该是迫使整个灵魂转变方向，转到正确的方向——脱离黑暗，看到光明，直接看到真实，回忆起灵魂中早已存在的知识，这样它才能有希望看到最明亮的善。
“可能存在一种技巧，使得灵魂转向尽可能轻易而有效，但是，这种技巧的前提是：肯定灵魂有视力，但没有掌握正确方向的能力，所以会看到不该看的，也就是说，这种技巧不在于创造灵魂的视力，而在于设法使灵魂转向。”
这个技巧指的就是教育，它相当于是一种外力，只是一种使灵魂转向的艺术，也就是用什么方式可以使这一转向来得最容易、最有成效。
它并不能把视觉放进人里面，不能创造灵魂的视力，而只是使视觉发挥其作用，因为灵魂已经有了视觉，不过没有适当地转向，因而没有看到他所应该看见的对象。
三、灵魂朝向不同效果完全不同
“所以，灵魂的其他所谓德性，似乎近于身体的优点，身体的优点确实不是身体里本来就有的、天生的，而是后天的教育和实践培养起来的。”
让我们想想身体的优点，比如：强壮，它确实并非天生而来，全靠后天的锻炼和磨炼。
苏格拉底认为，灵魂的某些德性也不是天生的，不是原先就在灵魂里面，而是靠后天通过习惯和训练养成的，也就是说，需要教育的培育，同时，这些德性也可以加强或削弱。
“而思维作为灵魂的优点，似乎确实有比较神圣的性质，是一种永远存在不会丧失力量的东西。”
确实，只要人活着，思维能力就会一直存在，即使他嘴不能说身体不能动。
“不过，这种优点（思维）会因为灵魂所朝着的方向而产生截然不同的效果：不是变得有用而有益，就是变得无用而有害。”
“有一种通常被说成是机灵的坏人，他们的目光极为敏锐，他们的灵魂却是渺小的（类似于我国的君子、小人中的小），但是在那些受到他们注意的事情上，他们的视力是够尖锐的，他们的‘小’不在于视力贫弱，而在于视力被迫服务于恶，结果是，他们的视力越敏锐，恶事就也做得越多。”
所以，思维这一优点并非好人专属，有足智多谋，同样也有老奸巨猾，本质都是机智，但是做事的效果却完全不同。
如何让灵魂的这种优点——思维变得有用而有益呢？
“但是，假设这种灵魂的这一部分（思维）从小就已得到锤炼，已经因此如同释去了重负，所谓重负就是这个多变世界所本有的——贪食之类的感官纵欲所获得的快乐，它们紧缠在人们身上，拖住人们灵魂的视力，使它只能向下看。”
“假设摆脱了这些重负，灵魂转向了真实的事物，那么这些人的灵魂的同的一部分（思维）也一定会具有同样敏锐的视力去看较高的事物，就像灵魂没有转向之前一样。”
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