半瓶子醋的时候最爱评论别人。
——坤鹏论
总结真的是件非常考验知识够不够扎实、牢靠的形式。
这几天的理型论总结，让坤鹏论有点焦头烂额，除了睡觉外，只要醒着，总会不知不觉地去思考它。
同时，文字也是写了改，改了写，一遍遍地推敲、修改，甚至大段大段的删除重写。
一、前情回顾
在《柏拉图的理型论（四）》中，坤鹏论主要分享了以下内容：
第一，巴门尼德和赫拉克里特
看似哲学观念完全对立的巴门尼德和赫拉克里特，其实他们的学说基础皆源于毕达哥拉斯。
这个基础就是毕达哥拉斯所说的：在对立与冲突的背后有某种程度的和谐，协调本身并不引人注目，冲突使世界充满生气。
巴门尼德从中撷取了：“和谐”与“协调”，它们的特点是“不变”。
他将1叫做“是”，其下无法再分，所以，世界的本质只是这个“是”本身，就它唯一一个。
他的学说被称为“它是论”。
他在《论自然》中写道：
“只有哪些研究途径是可以设想的，
一条是：它是，它不能不是，
这是说服的途径，因为它通向真理；
另一条是：它不是，它必定不是，
这条路，我告诉你，是完全走不通的，
因为不是者你是既不能认识，也不能说出的。”
赫拉克里特则专注于：“对立”与“冲突”，它们的特点是“变”。
不过，赫拉克里特的完整学说可以总结为：“也变，也不变的”，这句话的渊源是苏格拉底前古希腊哲学家阿那克西美尼，上面所说的那句毕达哥拉斯的话，阐述的也是此意，这也他的哲学学说的本质所在。
在赫拉克里特那里：
变，是我们这个物质世界的最大规律。
不变，是“一”、是唯一的神，“‘一’由万物而生，万物由‘一’而生”，因此，万事万物中皆分有神（“一”）的火和逻各斯，也就是万事万物皆有神性。
第二，柏拉图从四位老师中汲取了什么？
柏拉图汲取了毕达哥拉斯、苏格拉底、巴门尼德和赫拉克里特学说的精髓，先是确定了世界的构成，然后以“它是论”为出发点，去讨论“是”为何物，以及如何达至“是”。
首先，他确定了二重世界的框架：
可见世界（物质世界、感官世界、物理世界）永远在变化之中，感官是欺骗的，无法由感官得到真理。
不变之物——“是”，只有在另一个世界中存在，这个世界就是理型世界（可知世界、思想世界）。
接着，对于“是”为何物这个问题，他根据巴门尼德的“它是论”，以及毕达哥拉斯的和谐说法，声称理型世界只包含善的、普遍的、美的东西。
同时，理型世界必定支配着一个复杂的、特殊的摹本世界——可见世界，其中的万事万物皆是理型的摹仿品。
另外，柏拉图继承了毕达哥拉斯数学理论，他说，理型世界皆以美好的数形方式构成。
然后，对于如何达至“是”，柏拉图给出的入门的、从可见世界到可知世界的跨界方法是毕达哥拉斯的数学，特别是几何学，需要运用理智来研究它，不过，这也只能是让人堪堪踏入理型世界的大门，仅仅是初级的了解阶段，要想到理型世界的最高级别——理解阶段，也就是真正达至“是”，获得理型的知识、掌握绝对真理，必须要用灵魂中的理性，通过辩证法方可达至。
对于理性的认识，柏拉图融合了毕达哥拉斯、苏格拉底、赫拉克里特、巴门尼德的相关说法，比如：
苏格拉底认为，最高的善可以从一种确切无误的、内在的认知力——理性，求而得之。
毕达哥拉斯学派指出，理性不仅是苏格拉底的实践理性和道德良知，而且也是一种理论理性，可以知万物之绝对的、永远的、必然的本质。
赫拉克里特认为，人的灵魂皆分有神的理性，并且都分享了神的普遍性或普遍规律，所以，所有人都可以寻找到神的普遍理性或普遍规律，或者说，它本就在自身之中，在灵魂之内，需要做的就是找回。
而哲学家的责任就是唤醒，因为绝大多数人在大多数时候如同处于睡梦般的无思想、无知状态，只要将他们从睡梦中唤醒，他们就能够在自身之中，在灵魂之内，找回神的普遍理性或普遍规律。
巴门尼德指出，“因为无法证明不是者是，要使你的思想远离这种研究途径，别让习惯用经验的力量把你逼上这条路，只是以茫然的眼睛、轰鸣的耳朵或舌头为准绳，而要用你的理性来解决纷争的辩论。”
而柏拉图的辩证法也是融合几位老师的辩证法的：
赫拉克里特的辩证法是因事物变化为考究的客观辩证法；
巴门尼德的爱利亚学派主张万物统一静止的主观辩证法；
苏格拉底研究主体的伦理观与客观发展的不同症候，从中寻找具有普遍性的真实存在的辩证法。
柏拉图基于以上理论，又根据自己的理型论，创造出了自己的辩证法，并将其确定为把握思想的真正工具，打开理型世界大门的钥匙。
二、为什么会想到理型？
综合柏拉图散落于各个对话录中的相关描述，以及后人的分析，坤鹏论认为理型论诞生的主要原因在于：
我们可以想象的观念和我们周围物理世界间的隔阂。
比如：
我们拥有还算清晰的关于正义的心理图像，但我们所见所闻的每件事都不符合完美的正义；
我们拥有美的想象，但没有绝对美的事物；
从先于柏拉图的时代直到今天，我们拥有完全严格的直线、圆以及类似的定义，但所生存的这个物质世界却不包含没有宽度的完美的直线，也不包含完美的圆，至少我们看不到它们；
可以说，物质世界中没有事物是绝对虔诚的、善的等等。
也许，以上所说的各种完美可能是我们居于其中的物理空间（或时空）的一部分，但是，我们从未以任何物理的方式遭遇过它们。
物质世界中的万物都是有瑕疵的。
当然，苏格拉底的发问确实提示了我们关于正义、美以及类似的概念，并不像它们有时表现的那样清晰，但这并不能削弱现在涉及物质世界缺陷的这些观察。
我们对完美有某些理解，或者说，我们的思想中有完美，但我们在物质世界中却从未找到过它们，这是为什么？
其实，先于柏拉图，对于这个问题人类已经给出了答案，那就是二重世界。
在埃及、巴比伦和印度等大文明那里，不管是在神话中，还是宗教里，亦或者是习俗，这样的观念基本已经被人们完全接受认可。
不过，毕达哥拉斯是更进一步的，因为他依靠数学论证得出了二重世界，提出了存在着感性世界和理性世界，两个世界要通过不同的方式认知。
其二重世界观念的伟大在于，他指出了存在着超脱于感官的思想世界，思想中的观念，比如：数学，是人们与生俱来的。
如果顺着毕达哥拉斯给出的路径，多加思考，应该有不少人也能够得出类似柏拉图的理型的说法。
因为只要假设还有另一个世界，前面那个为什么在物质世界找不到完美的难题基本就能迎刃而解了，正如只要用谁也无法证明的神，可以解释所有未解之谜一样。
也就是将所有完美归于那个世界。
同时，解释这样的世界会比解释神来得更容易、更逻辑、更易令人信服。
因为我们的思想中存在着各种完美的定义、想象，如果不是曾经见识过，它们又源于何处呢？
既然是曾经见识过，必然也是在某个地方见识过，那么，它们必然是存在于某个所在。
苏格拉底也提出过相这种类似的概念，但是相和理型是有区别的。
苏格拉底只以思想中的概念为理型，所以他的概念通常被称为相。
而柏拉图认为，理型不只限于思想之中，它其实是一种实际客观存在的东西。
他的逻辑推理是：
因为有自然之物，我们才能通过感觉去认识它们。
我们可以思考理型，并有着诸理型的名字，那么，必然也是因为有着实际存在的理型，才能如此。
正如巴门尼德所说：“因为不是者你是既不能认识，也不能说出来的。”
也就是说，可以言说、可以思维的必定是，反过来，不可言说、不可思维的就必定不是。
再有巴门尼德的“思是同一”也是对此的解释。
“思是同一”中的逻辑是，如果“不是”，就是不起作用，自然也就不会有对其的言说或表现，那么也就寻找不到思想，因此，在“是者”之外，思想是无物，也将是无物。
所以，自然之物和理型，都是感觉和各理型之名的客观的原因，分别是它们的“是”，当然，它们之间的关系则是，理型是可变的自然之物的“是”，是自然之物摹仿的理想模型，是绝对的、永恒的、不变的。
而且，从真实程度上讲，理性的对象——理型，远远超过了感性的对象——自然之物。
以上就是柏拉图认为概念所表示的理型是实际存在之物的逻辑推论。
另外，在物质世界找不到理型的存在，说明它们必然不是物质的，必然也不是感官能够获得的。
又，因为理型存在于灵魂之中，甚至是与生俱来的，不用任何人教就会很自然地出现完美的概念和想象，那么，要认识理型，只能得靠灵魂来完成。
对此，柏拉图提出了他著名的灵魂回忆说。
也就是，我们的灵魂在诞生到这个世界之前，曾目睹过存在于理型世界中的各种完美，但在我们出生时，几乎将之完全遗忘。我们之所以在看到、听到美丽的事物时会心生感动，并且越是美越是感动，是因为我们的灵魂回忆起了曾目睹过它们所摹仿的那个完美的样子。
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