结论重要，但是，它是如何论证出来的更重要。
论证的过程就是想明白的过程，内化的过程，逻辑思维的过程。
——坤鹏论
一、前情回顾
在《柏拉图的理型论（二十二）》中，坤鹏论主要分享了巴门尼德对于理型论分沾说的批驳的下半部分：
第一，每一个分沾者分沾着理型的一部分
按照理型论，事物因为分沾相应的理型而具有了相应的本质。
大的事物因为“大”的理型而大；
小的事物因为“小”的理型而小；
相等的事物因为“相等”的理型而相等。
但是，如果“每一个分沾者分沾着理型的一部分”，就会因为这个一部分小于理型本身，而无法获得相应的本质，比如：
分沾到的“大”的理型的一部分，小于“大”的理型本身，即分沾了小的，又怎么能成为大的呢！
分沾到的“相等”的理型的一部分，小于“相等”的理型本身，它就是不相等，分沾到它的事物怎么可能具有相等的本质呢！
分沾到的“小”的理型的一部分，小于“小”的理型本身，它就成了更小，而“小”的理型则变成了大的，按照理型论的理型单一性规定，除了“小”自身以外没有任何一个是小的，就光这一点即是荒谬、不合理的！
巴门尼德通过“大”的理型、“相等”的理型、“小”的理型的论证，指出，理型一旦从整体分割成成部分，这个部分往往就变成了与理型相反的，因此，凡是分沾理型的一部分的个体事物，是不能得到理型论所说的它们所应当得到的性质，所以，事物部分地分沾理型也是不可能的。
至此，巴门尼德完成了对两种分沾方式的批驳，即对分沾说的整个否定——其他（一切个体）事物既不可能部分地分沾理型，也不可能整个儿地拥有理型，那么它们怎么可能分沾理型呢！
第二，总结
之所以苏格拉底这么简单地就被驳倒，几乎毫无还手之力，坤鹏论认为主要因为以下几点：
1.现代的我们知道大、小、相等是一种相对参照物而产生的一种相互比较的关系。
现实中，没有脱离开参照系的纯粹的大、小、相等，也没有绝对的大的、小的、相等的实体。
但是，在柏拉图那里，他不仅将理型认为绝对的实体，而且就事物由于关系所产生的属性也认为是绝对实体、是理型。
而这个坤鹏论前面讲过，从语言决定论的角度看，因为希腊语的抽象名词的构造形式都是“抽象名词—物”，这让人不得不去想该抽象名词确实是以某种形式而实存的。
所以，不管是前面巴门尼德用帆篷与日子类比，还是后面以“大”、“小”、“相等”等理型进行论证，苏格拉底都没提出任何异议，而是被驳得哑口无言。
2.如果“大”、“小”等也是绝对实体，分沾也就是成了占有，“大”、“小”本身就必须要被分成部分。
接下来，如果用分有的事物和理型自身以关系的方式进行比较，自然也就出现了自相矛盾的问题。
可以说，只要将事物的关系属性当作实体的理型，以上困难就是无法解决的。
最终，巴门尼德通过对理型论分沾说的批驳，证明了理型论的理型不能是单一的，这个打击极其致命，因为包括理型论在内的一切共相论，它们的根基就是：共相（理型）是单一的，凡是同一类的个别事物只有一个共相（理型）。
二、理型论的摹仿说（上）
1.N重世界
接着，巴门尼德又开始针对理型论的摹仿说进行批驳论证，其实主要就是对理型论里二重世界的反驳。
我们知道，二重世界的中心思想是，物质世界与理型世界相对应，它们都是客观存在的，物质世界中的万事万物又与理型世界中的相应理型按类一一对应，并且，理型是单一的，理型世界也是单一的。
“我认为你之所以认定每个类有一个理型，是由于你看到许许多多的东西都是大的，当你看着它们的时候，就好像它们有一种相同的性质，因此，你就认为‘大’本身也是一个单一的事物。”
“现在就以‘大’本身和其他那些大的事物为例，假定你用灵魂的眼睛以同样的方式看着它们，岂不是又会呈现一个‘大’，由于有了这个‘大’，原先那个‘大’本身和其他大的事物才呈现为大的。”
在《理想国》第七卷中，柏拉图曾论述过，有的事物要求理性思维，要用灵魂的眼睛（理性）去看（思维），有的事物不要求理性思维，只要用感官去感觉即可。
比如：“看到许多东西中有着一种相同的性质——大”这件事，“看到许多东西”，视觉就能办到，但是，“看到……有一种相同的性质”，就是视觉做不到的了，它只能看到，却无法判断，要想分清大小，视觉必须要将信息传递给灵魂，请灵魂去“看”它们，把它们分离开来，召集计算能力和理性，努力研究，从而“看”出它们的大小。
巴门尼德这段话的意思是说，用灵魂的眼睛——理性，看（思维）着“大”的理型和其他大的事物，这时就会再生出一个“大”的念头用以概括它们，这个“大”就也是理型。
“在‘大’本身和那些分沾着它的事物之外，还会出现另外一个‘大’的理型，并且在这一切合在一起之上又要出现另外一个‘大’的理型，使这一切成为大的，这样，你的每一个理型就不再是一个，而是无穷多的了。”
对于上面这段论证，陈康在注释中用一张图讲得很清楚。
如果观看大的东西（m1，m2，m3……，mn），视觉将它们的信息传递到灵魂之中，灵魂的理性“看”到了它们有一个相同的性质——“大”（M1）的理型。
同样道理，观看大的东西和“大”的理型时，灵魂的理性必然又“看”到它们中有一个相同的“大”（M2）的理型，这样就会没完没了，无穷无尽。
这样，理型的单一性也被完全破坏了，甚至于也不再是二重世界，而是N重世界了。
2.理型＝思想
苏格拉底对此回答道：“巴门尼德啊，但是，也许这些理型中间的每一个都只是个思想，不在别处，只在灵魂里，以这样的方式它们中的每一个都是单一的，这样一来，刚才讲的那些困难对它来说也就不存在了。”
这里的“思想”＝理型，它并非泛指的思想，仅指的是理性的对象，是思想之物，是理型，异于可以感觉到的事物，而且还是绝对真理，是“是者”。
为了避免出现巴门尼德论证出来的N重世界困境，甚至是前面分沾说被论证出来的问题，苏格拉底的对策是将理型移置到灵魂里，将其定为思想，以此方式保持理型的单一性。
前面坤鹏论曾讲过，思想之物，比如：某个理论、某个思想、某个故事等，都是自身是一又是同的，它是一个，又同时在各处，并且不和它自己分离，像日子这样的时间本质也是人类思想之物。
3.理型是思想的对象
针对苏格拉底提出的理型是思想，不在别处，只在灵魂里，巴门尼德的破解办法是要论证出：
所谓的理型是思想是不对的，那在灵魂中的思想其实只是关于理型的思想，而不是理型；
由于思想必须要有对象，所以依然、必然还是要先肯定在客观世界中存在着理型，然后才能产生关于理型的思想。
正如坤鹏论之前曾经讲过的，人的思想要有一个基点，正如人的身体总要有一个所在一样。
身体可以在这里不在那里，却不能哪里都不在。
思想要有所思，所思的可以是现实的事物，也可以是概括的或抽象的东西，但是，后者总是前者的概括和抽象，离开了前者就无法设想后者。
完全脱离实在的思想者只能是疯子。
任何哲学都要以实在为基点，哪怕是主张四大皆空，那个空也不得不从四大说起。
所以，关于理型的思想，肯定也是要以客观实在为基点的，即使这个客观实在不存在于物质世界，而是在看不见、摸不着的理型世界里，它也是实体。
再就是按照巴门尼德的“是论”：
它是，它不能不是，它不是，它必定不是；
因为不是者你是既不能认识，也不能说出的。
也必然得出结论：只有“是者”，没有“不是者”，思想必须是要有对象的，没有对象也就不会有思想。
而且，柏拉图的理型也是关于“是者”的，而非“不是者”的。
所以，在听完苏格拉底的话后，巴门尼德马上质疑道：“那么，这些思想中间的每一个都是一个，都是纯粹的思想吗？”
其言外之意是说，这些思想都是无所思的思想吗？也就是说，这些思想都没有思想的对象吗？是凭空想象吗？
苏格拉底连忙表示，不对不对，那是不可能的，思想都是有对象的。
这个回答一下子就破了前面的功，等于承认了思想里的所谓理型，其实只是有关理型这个对象的思想。
对于思想的对象是什么，巴门尼德说：“这岂不是某个东西，这东西是那个思想认为在一切事物里头的，即是某一个形？”
也就是说，作为思想对象的某一事物，实际上就是思想认为在一切事物里头的、能够覆盖一切事物的一个性质。
“那么，这被思想认为是一个、在一切里永远是同一个的，不就必然是一个理型吗！”
因此，思想的对象是“是者”，是理型，是在主观的灵魂之外的客观实在。
想想柏拉图的灵魂回忆说，他也说，灵魂所回忆到的是他们在天外之境看到的客观实在——理型。
至此，巴门尼德完美地反驳了苏格拉底所说的“也许这些理型中间的每一个都只是个思想，不在别处，只在灵魂里”，证明了理型不是思想，不在灵魂里，而是思想的对象，是灵魂之外的客观实在。
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