做事要经常以目标为指南针、校正仪，在风雨兼程之中时不时拿它出来对照对照，凡与其背离、影响其达成的，都要坚决地摒弃，即使它们当下显得挺重要的样子。
——坤鹏论
一、前情回顾
在《读<斐多篇> 论灵魂（五）》中，坤鹏论主要分享了：
为什么说自杀不合神法，却又说热爱智慧之人容易愿意去死？（一）
在解答了以前从不写诗怎么现在又是写诗又是写故事后，苏格拉底对克贝说，请把这些话如实地告诉厄文努斯吧，同时，不仅要代为祝他活得好，还说“要是他够智慧，就尽快跟随我”去死，因为，每个对哲学这一事业真有兴趣的人都会愿意赴死。
从苏格拉底的话语和语气，还有他在其他对话录中对厄文努斯的描述、评价和态度，这里带有很明显的讽刺意味，他其实并不认为身为智者派的厄文努斯是真正热爱智慧的，而且也不智慧。
接着，苏格拉底指出，厄文努斯是不会自杀的，因为这不合神法。
到这里，就产出了两个问题：
第一，为什么自杀不合神法？
第二，为什么热爱智慧的人应该愿意去死？
首先他们对第一个问题进行了讨论。
克贝表示，毕达哥拉斯学派的杰出代表菲洛劳斯以及别人都说过类似的话，认为自杀是错误的行为。
但是，如果有人觉得生不如死，为什么不能自行了断，非要等待别人来杀死他呢？
苏格拉底指出，秘密教理对此的解释是，人生如在囚室中，自己是不能越狱潜逃的。
他认为，这个说法太深奥，不易懂。
最好的说法应该是，诸神守护着人们，人们是诸神的所有物之一，假设你的所有物在没有得到你的同意后想要自杀，你肯定会生气，甚至去惩罚它，同样道理，诸神也不会愿意他们的所有物之一——人，去自杀，只有诸神让他死他才能死。
以上就是自杀不合神法的原因。
爱钻研、喜欢刨根问底、不人云亦云的克贝，马上指出这个说法与热爱智慧的人应该愿意去死是矛盾的，因为：
神是人的主人，人是神的所有物之一；
神是最善的、最智慧的；
近朱者赤近墨者黑，如果想让自己变得更好、更智慧，就应该和比自己高明的人在一起；
那么，人，特别是那些热爱智慧的人，就应该尽可能活着，这样才能和神更长久地在一起；
反之，如果选择了自杀，那就是离开了神，他们应该为自己不能继续变得更善、更智慧而懊恼；
因此，只有愚蠢的人才以为背弃主人有好处，才会莫名其妙地逃跑（自杀）。
显然，按照以上道理，智慧的人在面对死亡时应该懊恼，愚蠢的人才会在死时高兴。
西米亚斯接着补充说，既然真正智慧的人不会企图逃离比他们更善、更高明的主人——诸神，你苏格拉底为什么不选择逃离雅典而是接受死刑呢？
请大家先不要往下读，想想苏格拉底会如何作答。
二、为什么说自杀不合神法，却又说热爱智慧之人容易愿意去死？（二）
对于克贝、西米亚斯的质疑，苏格拉底表示：“你们说得对，你们有权这样说，你们的意思，我想是说我应该就这些为自己辩护，就像在法庭那样。”
“很好，我会试试在你们面前辩护得比在法官们面前更具说服力。如果我不是相信自己行将前往其他既智慧又好的诸神那里，前往那些已经终了的世人们那里——他们过得比现世人更好，那么我对死不懊恼就会是行不义了。”
也就是说，苏格拉底相信死后照样有神作为主人，而且过得比活在这个世界上更好。
“从实际看，你们可以相信我希望置身于善人之列，去到诸神那里，他们都是实实在在的好主人，虽然对这一点我并不特别坚持，不过另一方面我却要请你们相信：即使有死这样的事，我仍会有力地坚持自己走向那些最为善良的主人——诸神。”
“正是由于这些的缘故，我不仅不会像们那样懊恼，而且坚定地希望那里给亡者准备着赠品，像多年来的古话所说的那样，给好人准备的比给坏人准备的要好得多。”
在《理想国》第十卷，苏格拉底也曾有过类似表述：
“说到一个正义的人，在活着的时候，除了正义本身所不断地提供给他的那些善端和好处以外，他从诸神和众人之中所得的那些奖赏、酬报和馈赠……都是非常美好、牢固、可靠的。”
“而这些，须知，不论在数量和在规模上，和那种在这两种人死后等待他的情况相比，却是远为微不足道的。”
这些人死后会穿越天宇上到天上，在那具有“幸福快乐和不可言说的美丽景观”的地方生活。
西米亚斯表示，苏格拉底你赶紧说说，让它成为属于我们的共同财富，如果你的论证能让我们满意，那就算是你的辩护。
这时候，克里托插话说：“给你准备毒药的人早就要我提醒你，说要尽量少说，他说谈话会使体温升高，不利于药性发作，因此有时他只好给谈话过多的人灌两次，甚至是三次毒药。”
据记载，当时行刑的施药者得自己掏钱买毒药，一剂大约12德拉克马（银币，早期雅典4个德拉克马重17克多，说明毒药不便宜）。
“别管他，由他去操办他自个儿的事，灌我两次，如果必须的话，灌三次吧。”
为了临终交谈的快乐，苏格拉底宁可多喝毒药。
“你们是我的法官，现在我想要对你们解释这个道理，为什么我觉得一个真正在热爱智慧中度过一生的人，有理由向往、有信心去死，并且满怀期盼，一旦终了之后，在那边另一个世界会获得最大的福祉，以及何以会如此。”
“一般人大概不知道，那些真正献身哲学的人所践行的无非就是赴死和死亡。”
“如果这是真实的，我想，如果整个一生热望的不过就是这个，而它一旦到来，又对自己早就热望和践行的感到懊恼，那兴许才是荒谬的呢。”
这里的“赴死和死亡”的含义是，让灵魂脱离身体的束缚，而这需要靠知行合一的修炼来实现。
如果一个人为此而拳拳服膺终生，到了期待已久的事情来来临时却战战兢兢，这不是怪事了吗！
西米亚斯听完之后表示，本来这个时候我不该笑，但你的说法却让我禁不止发笑，“因为，我敢说多数人听了你的话会说很对，我们国家的同胞也会衷心地同意，认为哲学家是愿意死的，他们会接着说：他们完全知道哲学家值得一死。”
这里的意思是说，普通人认为哲学家的生活就是求死。
“他们恐怕说的是真实，不过，只是未见得完全知道和理解（哲学家的生活），因为他们不知道在什么意义下真正的哲学家愿意死，也不知道在什么意义下他们值得一死，更不知道是哪一类死。”
也就说，世人并不完全知道，要怎样死、值得怎样死以及这是什么样的死，才是真正的哲学家所关注的。
“我们谈我们的吧，不谈那些世人的看法，我们相信有死这回事吧！”
苏格拉底还是像往常一样，先明确命题的定义，这个命题的核心是死亡，所以，他先给出了死亡的定义。
“我们岂不相信死就是灵魂脱离肉体，死的状态就是肉体脱离灵魂单纯存在的状态，以及灵魂脱离肉体单纯存在的状态吗？死岂不就是这样吗？”
“不会再是别的什么了，死亡就是这么回事。”
西米亚斯认可了苏格拉底给出的死亡定义。
也就是说，灵魂与肉体分离，各自独立存在，处于自体自根（自体：就是这个自己；自根：自为根基）的状态，这就是死亡。
坤鹏论提醒大家注意，要细品这个定义，后面的论证皆以此定义为核心展开。
“那么，你认为一个哲学家会热衷诸如吃啊喝啊之类的所谓快乐之事吗？”
“当然不会！”
“那么，情欲之事呢？”
“也绝对不会。”
“其他沉迷于身体之类的事情呢？你觉得，哲学家会看重这样的事情，比如得到漂亮别致的衣服和鞋子以及其他身体饰品？你认为，他是看重，还是不看重？我指的是在他并非真正需要的范围内去追求这些东西。”
“我想真正的哲学家不会看重（这些东西的）。”
“那么，一个这一类的人（真正的哲学家）并不关心身体，而是尽其所能地将注意力从他的身体引开，转向灵魂，一心专注灵魂。”
“那就很清楚了，首先，在这些事情上，哲学家会尽量摆脱他的灵魂与肉体的联系，他在这方面的努力比其他人更彻底。”
“而且，多数世人认为，这哲学家在涉及身体这样的事情方面毫无快乐可言，对他来说，活着不值得，倒近乎于死，因为他绝不认为，来自身体的是快乐的。”
也就是说，事实上，多数人认为不享乐、不沾这类事情就不配活，从来不想要身体快乐的人已经有一只脚伸在坟墓里，跟死了差不多。
“那获取真知的情况如何呢？肉体是不是一种障碍，是不是可以用来进行考察？我的意思是问：人的视觉和听觉有没有一点真理性，是不是像诗人常说的那样，我们既听不见又看不见任何确切的东西？如果这两种肉体官能都无法确切的、靠不住的，其余的就不用提了，因为全都不如那两种。”
这里所说的诗人，坤鹏论感觉像是在说巴门尼德，在其《论自然》的残篇中这样写道：“不要遵循这条大家所习惯的道路，以你茫然的眼睛、轰鸣的耳朵以及舌头为准绳”。
“那灵魂在什么时候能达到真理呢？”
“毕竟，一旦灵魂试图与身体一起搞清楚某种东西，明显就会受到身体的欺骗。”
“那么，灵魂岂不是在思考中才触及真实。”
“灵魂最能思想的时候，是它摆脱一切烦扰，比如视觉、听觉、痛苦、各种快乐，亦即漠视身体，尽可能独立，在探讨实在的时候，避免一切与身体的接触和联系，这时候灵魂肯定能最好地进行思考。”
“那么，在这一方面，也就是哲学家的灵魂极端蔑视身体，要逃离身体，努力保持独立不依状态了。”
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