哲学思辨，交换的关键是论证，而不是立场，在哲学那里，没有什么说法不能接受检视，但是，每一种主张都要说明理由。
——坤鹏论
大家和坤鹏论在哲学的路上一起走到现在，有没有感觉到，西方哲学的一大根本性点？
那就是，他们的哲学家特别致力追求的，是理解和明晰性。
而且是从提问的时候就开始了。
比如：有人问，我们能否认知真理，就得先讲清楚什么是“认知”、什么是“真理”。
而这显然是从苏格拉底那里开始的，对于每一个哲学问题，只有在理解了问题及其中包含的概念之后，才能启程寻找解答。
一、前情回顾
在《读<泰阿泰德篇> 探究知识是什么（十一）》中，坤鹏论主要分享以下内容：
最后会得到离奇可笑的论断
苏格拉底指出，跟着普罗泰戈拉的“人是万物的尺度”一直论证走下去，必然会得出流变说。
也就是：
“运动”导致所谓的“是”，即“生成”；
“静止”导致“不是”、“毁灭”。
这个理论的支持者中不仅有众多的名哲大家，而且还有最著名的喜剧和悲剧诗人。
而且，它也的确有着很多充分的事实可以证明。
但是，继续跟随这样的说法往下论证，最后的推断却会变离奇可笑。
比如拿眼睛视觉来说，白色，它不存在于我们的眼内或眼外，不是现实中的实在之物，也不处在任何特定的地方保持不动。
也就是说，没有任何东西以自在的方式“是”一个东西，在其自身之中并依靠其自身而成为一物。
就像白色、黑色或任何颜色，它们就是眼睛的运动和相应的运动接触后产生出来的一种东西。
它们既不是接触者，也不是被接触者，而是介于两者之间的东西。
并且，因为眼睛是各人的、是具体的、特殊的，所以，颜色也因人而异，对人人来说都是特殊的。
同时，由于人本身都不曾永远保持相同的状况，是永变的，那么，对人来说，也就没有任何事物显现为相同的状况。
不过，如果用来进行测量或触摸的事物是“大的”、“白的”或“热的”，只要它本身不变，就算遇到另一个不同的人，它也不会有所变化。
另一方面，如果被测量或被触摸的事物，就是“大”、“白”、“热”等中的任何一个，与之不同的事物和它们发生接触，或想要修正它们，但只要它们自身不受影响，它们也不会因此而变化。
可是，由此推论出的某些论断，将被认为是奇谈怪论。
比如：有六个骰子，拿它们和四个骰子相比，它们多于四，多了其一半；
再拿它们与十二个骰子相比，它们少于十二，少了其一半。
在这样的比较中，六个骰子一直还是六个骰子。
由此，苏格拉底继而提出了一个问题：除了自身增长，事物能否变得更多或更大？
泰阿泰德陷入了混乱。
因为按照常识，答案应该是不能。
可是，考虑到之前的问题，又必须说能，自相矛盾了。
也就是说，在刚才的例子中，六个骰子本身没有发生任何变化——既没增加也没减少，但是，因为分别与四个骰子和十二个骰子相比后，它却变得更多和更少了。
这也违背了前面的结论，也就是只要事物本身不发生变化，不管是遇到不同的人，还是不同的事物，它都不会变得有所不同。
黑格尔对此的评论是：“由于我们对同样的数目可以说多又说少，所以多和少只是一个相对的规定；因此所谓对象（共相）只是存在于表象之中作为意识的对象。这意思正如这话所表达的：‘因此一切都只有相对的真理’。”
二、黑格尔对于“人是万物的尺度”的评价
因为“人是万物的尺度”与世间存在绝对真理这个主流信念是背道而驰的。
所以，一直到现在，它的风评都不算太佳，但是，黑格尔却不以为然。
这部分大家可以选择地看，因为黑格尔的思想和文字初读总会令人有些头晕目眩。
不过，坤鹏论总有这样的感觉，只要读进去，便如同在饮一杯奇妙又上头的思想醇酒。
——好看至极！
尽管普罗泰戈拉是智者派，但是，黑格尔对他的评价并不低：
“普罗泰戈拉不像别的智者那样只是一个教育人的教师，他也是一位深刻的、彻底的思想家，一位对那些十分普遍的根本规定有所思考的哲学家。”
对于“人是万物的尺度”，黑格尔则认为这是一个伟大的命题。
“它的意思一方面是说，要把思维认作被规定的东西，有内容的东西，而另一方面思维也同样是能规定、能提供内容的东西，这个普遍的规定就是尺度，就是衡量一切事物的价值的准绳。”
“普罗泰戈拉宣称人是这个尺度，就其真正意义说，这是一句伟大的话，但是这句话同时也有歧义，因为人是不定的和多方面的：（一）每一个就其特殊个别性说的人，偶然的人，可以作为尺度；或者（二）人的自觉的理性，就其理性本性和普遍实体性说的人，是绝对的尺度。”
“照前一种方式了解，就无非是自私，无非是自利，中心点就是主体及其利益（即使人有理性的方面，这个理性也是主观的东西，也是‘他’，也是人）；可是这正是坏的意义，正是人们借以对智者们作主要谴责的歪曲，说他们根据人的偶然目的，把人设定为目的——说在他们那里，就其特殊性说的主体的利益，没有与就其实质合理性说的主体的利益区别开来。在苏格拉底和柏拉图那里也提出过同样的命题，不过加了进一步的规定；在他们那里，人是尺度，是就人是思维的、人给自己提供一个普遍的内容而言。”
“因此，在这里说出了一个伟大的命题，从现在起，一切都是围绕着这个命题旋转。”
确实，正是智者派将哲学从天上拉到了人间，拉到了人与人之间，而普罗泰戈拉正是靠“人是万物的尺度”一举创启了这个西方哲学史的伟大壮举。
“哲学的向前进步的意义即在于表明：理性是一切事物的目的；哲学的这种进步给了这个命题以解释。”
“它更表现出一个非常显著的转变，就是一切内容、一切客观的内容，只是在与意识的关联中存在；因此思维在一切真理中被宣布为基本环节；因此绝对采取了思维着的主观性的形式，这一形式特别在苏格拉底那里突出地表现出来。”
“人是万物的尺度——人，因此也就是一般的主体；因此事物的存在并不是孤立的，而是对我们的认识而存在的——意识本质上乃是客观事物的内容的产生者，于是主观的思维本质上是主动的。”
“这个观点一直流传到最新的哲学；康德说，我们只认识现象，就是说，凡是对我们表现为客观、实在的东西，只应当从它与意识的关系中来看，而不应该离开这个关系来看。”
“第二个环节更加重要。”
“主体是能动的，是规定者，产生内容；现在问题是：那么，内容怎样进一步得到规定？它究竟是被限制在意识的特殊性上，还是被规定为独立存在的共相？神，柏拉图的善，乃是思维的产物，乃是由思维建立起来的东西；其次，它也是自在自为的，我只承认那就其内容说是普遍的东西为存在的、固定的、永恒的；这样一种东西虽是我所建立的，但却也是自在客观普遍的，不是我所建立的。”
普罗泰戈拉由“人是万物的尺度”延展出来的意义我们细细品味：“没有任何东西是自在自为的单一”，或者是自同的，独立的；一切都只是相对的，它之所以为它，只在于它对意识的关系中——都只看它对另一个东西怎样，这另一个东西就是人。
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