人类的认知能力是有限的，知识又是人类总结的，所以，绝大多数知识便不可能是绝对正确的，客观讲，它们只是在一定范围、一定时期，很大可能是正确的。
——坤鹏论
一、前情回顾
在《读<泰阿泰德篇> 探究知识是什么（十六）》中，坤鹏论主要分享以下内容：
梦境、疯狂、痛苦的感觉是真的吗？
在完成了流变说的理论联系实际的补充说明后，苏格拉底表示，接下来就要践行他灵魂助产者的职责，为泰阿泰德的灵魂助产：对他念咒，摆上每一种智慧大餐供他品尝，直到最后帮其将自己的思想见解生出来。
首先，苏格拉底再次与泰阿泰德确认了他认可的流变说的观念：
如果无物‘是’，那么，‘善’、‘美’或者我们刚才所说的所有东西，都不‘是’某个东西，它们永远‘变易’。
接着，他提出了质疑，比如：梦境、疯狂与病痛中，还有引起错闻错见与种种错觉者，人们在这些现象中一定会产生错误的感觉，它们显现出来的感觉根本不“是”，恰恰相反，这些现象所显现的东西没有一个“是”。
也就是说，如果感觉＝知识，显现于每个人的东西对每个人来说就是“是”，知识又是正确的，那么，又该如何解释人们在以上这些现象中所获得的感觉呢？
这一下就给泰阿泰德给问倒了。
他不得不承认发狂者与做梦者想象的、感觉的是假东西，因此，就不能一概而论地认为：感觉＝知识。
二、关于梦境与醒境的争论
虽然泰阿泰德被说服了，苏格拉底却没有就此止步。
“但是，你难道没有注意关于此等现象类似的争论，尤其涉及梦境和醒境的？”苏格拉底说。
“什么争论？”泰阿泰德问。
“关于这个问题，我想你应该经常听到人们提到：假如有人问，此时此地我们究竟正在睡觉而且我们的所有思考都是在做梦，还是我们正醒着而且在清醒状态下相互交谈，对此，谁有什么证据可以证明。”
这与庄子在《齐物论》中所讲的庄周梦蝶异曲同工。
“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”
（译文：有一天，庄周在草地上睡觉，做了一个梦。
他在睡梦中觉得自己变成了一只蝴蝶，蝴蝶在空中翩翩然飞舞着，四处游荡，快乐得忘记了自己本来的样子，也忘了自己是由庄周变化而成的。
过了一会儿，庄周忽然醒了过来，但是梦境还清晰地印在他的脑海里。
他起身看了看自己，又想了想梦中的事情，一时间有些迷惘。
他竟然弄不清自己到底是庄周还是蝴蝶了。
究竟是他在自己的梦中变成了蝴蝶，还是蝴蝶在它的梦中变成了庄周？
竟然分不清哪一个是真的。
这件事让庄周很有感触，他觉得，有时人生中的梦境和真实的生活是很难区分开的。
梦境有时会给人一种真实的感受，而在真实的生活中也会让人有身在梦中的感觉。
庄周认为，世间万物就是这样不断变化着的，人生也是这样不停变幻着的，没有什么是永恒不变的。）
泰阿泰德说：“苏格拉底呀，我确实难以提供证据来证明，因为这两种状态完全是对等的，梦境与醒境，有如唱与和，一切都那么相似。就拿我们此刻的交谈为例，毫无证据足以判明它不是在梦中进行的交谈，我们的谈话进到对梦的思考，也可以被看作是在梦中谈梦，这两种状态是极为相似的。”
苏格拉底说：“你瞧，这事很容易起争端，值得怀疑的地方还不少，我们甚至怀疑自己是睡着了还是醒着。如果我们睡着的时间和清醒的时候是一样长，在其中任一时期我们的灵魂都捍卫该时期的所有信念都是真的，这样，在这一半的时间里我们说这些东西是‘是的东西’，在另一半的时间里我们说另一些东西是‘是的东西’，我们会给这两者以同等的支持、同样的自信。”
也就是说，在各种状况下，我们的灵魂都会努力坚持对当时确定为真的事物的信念，所以，不管是醒着，还是睡着，在两种状态中，我们都会对其中被自己认为是“是的东西”抱着同样的信心。
“除了在时间方面并不相等之外，同样的道理岂不可以应用于疾病和疯狂的情况？”
“可以。”泰阿泰德回答。
“那么，‘真’与否会取决于时间的长短吗？”
泰阿泰德表示：“这一定是荒谬的，会成为笑柄。”
“但是，你能以别的方式清楚地指明这两类信念中哪一类是真的？”
也就是说，你有其他证据足以判明梦与醒、病与不病、狂与不狂等两种境中的见地孰真孰假吗？
“我不认为我能。”泰阿泰德回答。
三、流变说的含义（一）
在听到泰阿泰德的否定回答后，苏格拉底表示，那我说说你听听吧。
“那么，请听我讲，主张每显现于各个人者对各个人就是客观真实的人们，关于此等现象如何说法，我想他们会这样提问：‘泰阿泰德，完全异于其他者能不能在某方面与其他者有相同的作用？注意，我们所说的这个事物不是在某些方面与其他事物不同，而在其他方面与其他事物相同，而是完全不同。’”
这里所说的两个事物并不是有相同之处，也有不同之处，而是完完全全的相异，没有一处相同。
泰阿泰德回答：“如果是完全相异，就不能在作用上或其他方面有相同处。”
“那么，是不是也必须承认，这样的东西和另一个东西是不一样的。”
“我想必须承认。”泰阿泰德说。
“如果有某个东西变得‘一样’或者‘不一样’，要么相对于自身，要么相对于它者，那么，我们会说，当它变得一样的时候变为‘相同’，变得不一样的时候也就变为‘相异’，对吧？”
这里“相同”也可译为“自身”，“相异”也可译为“他者”。
“我们以前说过，‘主动者’是无限多的，‘被动者’也是如此。”
“我们以前还说过，‘主动者’和‘被动者’，在不同场合相遇时，不会生出相同的东西，而是会生出相异的东西。”
这里是将“相同”和“相异”应用到“主动者”和“被动者”，明确之前讨论的结果：它们在不同场合相遇所产生的东西不会相同、一样的，只能是相异、不一样的。
“既然这样，让我们把这同一个道理应用于我、你或者其他东西上面，比如：健康状态下的苏格拉底和疾病状态下的苏格拉底，我们应该说其中一个跟另一个一样，还是不一样？”
泰阿泰德问：“你的意思是‘生病的苏格拉底’作为整体跟‘健康的苏格拉底’作为整体来比较？”
“你理解得非常好，我就是这个意思。”
“那么，我认为（从整体上来讲，他们）是不一样的。”
“既然不一样，也就是相异。”
“对于睡眠状态或刚才所讲到的其他各种状态下的苏格拉底，你也同样会这么说，对吗？”
“对，我会。”泰阿泰德答。
“就拿某个本性上起主动作用的东西——主动者来说吧，当它在遇到被动者——健康的苏格拉底的时候，会把我当作这样一个人来对待，当它遇上被动者——生病的苏格拉底的时候，会把我当作另一个人来对待。”
“在我身体的这两种状态中，作为被动者的我与作为主动者的那一方相遇，各自将会产生出不同的东西。”
“所以，当我在健康的时候饮酒，我会觉得愉悦、可口甘甜。”
“根据前面我们的共识，主动者和被动者在运动中相遇，两者同时在运动着，并在相交相接的运动中，产生了‘甜性’和甘甜的感觉。”
“一方面，感觉起于被动者一方，它使舌头成为感觉者，另一方面，在酒这方面，甘甜发于酒，在酒中移动中，从而布满于酒中，使得酒对于健康者的舌头不但显得，而且实是，甘甜的酒。”
也就是说，使得酒对于健康者的舌头既“是”又“显得”甜。
“但是，如果主动者——酒，碰上的是生病的苏格拉底，首先，它实际上并没有遇上同一个人，对吧？因为它遇着了和健康时不一样的我。”
“生病的苏格拉底与一口酒相遇就产生了相异的另一个结果：在舌头方面产生了苦的感觉，而在酒方面则产生和传递着‘苦性’，酒并不变成苦性，而是变成苦的，另一方面，我并不变成感觉，而变成一个‘正在感觉者’。”
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