西方哲学的首要任务就是要把概念说清楚、讲明白。就像盖一座大厦，只有将每一块砖筑造好，整个大厦才能坚实，否则总会遇到千里之堤溃于蚁穴、失之毫厘谬之千里的情况。
——坤鹏论
一、前情回顾
在《读<泰阿泰德篇> 探究知识是什么（三十二）》中，坤鹏论主要分享以下内容：
验证它是真胎还是风卵（十四）
苏格拉底指出，在俗事俗物方面，哲学家基本一窍不通。
所以只要牵扯这方面的事情，他们的表现会让人觉得狼狈不堪、彷徨失措、轻浮浅薄。
他们会嘲笑僭主或君主，以及被他们剥削还给他们唱赞歌的人。
他们还特别瞧不上那些拥有万亩良田的大地主，以及炫耀自己族谱的人。
这些都让他们被世人奚落，一是因为他们的表现很像玩世不恭，二是他们对日常生活基本全无经验。
但是，如果哲学家在思想上拉着其他人飞升，将话题换到：
探究正义与不正义本身，问它们各自是什么，相互之间如何不同，或与其他事物有什么不同；
探究为君之道以及人类苦乐的普遍意义，二者本质上各是什么，人性如何趋乐避苦；
……
那些与哲学家相对的诡辩家就抓瞎了。
他们就像突然悬在了高处，看到空中这些从未见过、从未思考过这些东西，便会头昏脑胀，心慌意乱，不知所措，结结巴巴了。
不过，因为同样都察觉不到这些，所以他们并不会被其他不学无术、缺乏教养人的嘲笑，而只会受哲学家们嘲笑。
到这里，苏格拉底就讲完了诡辩家与哲学家的性格特征，也就是说：
哲学家是真正在自由和空闲中成长起来的人，他们不会干奴仆干的事。
诡辩家能快速处理奴仆干的事，但不自由，更不懂语言的韵律，不懂如何正确地歌颂诸神和有福之人的真正生活。
塞奥多洛表示，如果所有人都能够在听君一席话后被说服，那么人类就会多一些和平，少一些罪恶。
苏格拉底则指出，那是不可能的，因为我们这个有朽者的世界的规则就是对立统一，恶是不可能被取消的，必定总会有某个东西处于善的对立面。
因为只有诸神的领域才只有善没有恶，所以我们必须尽快从此岸向彼岸逃脱。
但是，这个逃脱并不是像现在大多数人所做的那样——为了看起来不是恶人而是好人。
而是应该脱离卑劣追求德性，尽可能变得与神相似。
变得与神相似也就是带有智慧而变得正义和圣洁。
所以，对于行不正义、说话或行为不虔敬的人，就不要因为他的狡猾而承认他是聪明的，这样会使其认为他做得很好，在城邦中就该如此生存。
同时，还要告诉他们，凡是越不认为自己是自己所不认为的那种人，就越是那种人。
因为，只有真正是的时候，人们才不会刻意强调自己是。
另外，他们最应该知道行不正义会得到比鞭笞和死刑更惨的惩罚，而且它是不可能逃脱的。
这个惩罚就是，他们的生活会越来越向神之所弃，最为不幸的类型接近，与此同时，则越来越远离属于神的、最为有福的生活，最终在他们死后，灵魂无法进到没有恶的纯净世界。
不过，因为他们刚愎自用，无法无天，所以，以上的苦口良言他们是根本听不进的，甚至认为全是蠢话。
最后，苏格拉底指出，诡辩家还有个特点，那就是让他们解释为什么反对哲学，他们最后根本无法自圆其说。
二、验证它是真胎还是风卵（十五）
在讲了诡辩家与哲学家的性格特点后，苏格拉底表示，还是言归正传吧，先来看看之前谈论到什么地方了。
“在论证中我们已经到了这样一个地方：我们说到了这样一些人，他们把‘变动’说成‘是’，而且，各人在任何时候‘觉得’什么对于他而言就‘是’什么。”
换言之，这些人主张，动，是事物的本性，对于每个人似然者对他而言也就是诚然。
“这些人在各个方面都要坚持这个主张，尤其在是非曲直的正义方面，也就是说，一个城邦无论设立了什么样的法律，只要它觉得正义，只要这些法律还存续有效，那么对于设立者而言就是正义的。”
“但是，关于‘善’方面，没有人敢坚持：只要一个城邦认为这些法律对城邦有益，在它存续被遵守的有效期内，就确实会对这个城邦有益，除非他只追求‘有益’这个名而不顾其实际效果；如果这样，它对于我们的这个论证而言会是一个笑话。对不对？”
也就是说，立法时都会认为所立法律会对城邦有益，但是，真正在现实中，却不可能保证它真正对城邦有益，除非是只想追求“有益”其名而非其实。
“很对。”塞奥多洛回答。
“因为他不能只求名、只是在使用这个名称，而是要考虑到这个语词所负荷的那个实际事物。”
“城邦在立法的时候，无论怎么措辞，它总想名至而实随之，这是立法的本旨所在，其目标都是尽其所知所能，制定于己最有益的法律，或者城邦立法还会有别的想法、目标吗？”
塞奥多洛回答：“当然不会有。”
“那么，它总能够达成目标吗？还是说，每个城邦都常常会有失误？”
“我认为它们常常有失误。”塞奥多洛答道。
“但凡问题关于利弊之类的事，人人更要承认此点，也就是目标想法肯定出于有益，但是实际结果却常会出错失误。”
“我认为利弊的效果必然与将来有关，当我们立法的时候，我们的确认为这些法律在以后的时间会带来利益，所谓‘以后的时间’其实就是‘将来’。”
“来吧，让我们这样来问普罗泰戈拉或者其他某个跟他持同样主张的人：普罗泰戈拉呀，据你们说，人是万物的尺度，是白的东西、重的东西、轻的东西，乃止所有这类事物的尺度。人内在地拥有判断此等事物的标准，所以，断如所感，也就是说，只要他怎么经验的就怎么认为，就认信了对他而言真的东西和是的东西。”
“我们还要问：普罗泰戈拉呀，是否个人也有判断未来事物的标准在心呢？当一个人认为某些东西将会存在（将是），那么，这些东西就会如他所想的那样产生吗？比如说：‘热’。”
苏格拉底的论证通过时间将“人是万物的尺度”分成了两部分：
第一部分：针对未曾发生、将来的事物，这里进行论证。
第二部分：针对已经发生的、过去的事物，最难以反驳，前面有所提及论证，后面将重点论证。
在接下来的第一部分的论证中，苏格拉底提出：人，是不是也是后者的尺度的质疑，或者说，每个人是否都是某事物将来的样子以及如何“是”最好的预见者。
这直接导致了结论：并非每个人都是未来之事物的尺度，不是未来之事物的最好预见者，从而再次否定了人是万物尺度的命题，并再次证明了，人与人之间存在着智慧和无知的差别，针对不同事物，有人有智慧，有人无知，前者才是相应事物的尺度。
“如果某个外行人认为自己将会发烧，也就是说，将会存在这样的热，但是，另一个人，一个医生，他持相反的想法，那么，我们认为哪个人的信念将会得到应验？”
“还是说，我们认为这两者的信念将来都会应验，也就是说，这个人对于医生而言将不会产生热、发烧，而对他本人而言则会产生热、发烧？”
这段话可以再来看看严群的译文：“我们还要问：普罗泰戈拉，是否个人亦有判断未来事物的标准在心，而期之未来者日后于彼果如其所期？例如某君想自己将发热，而医生不以为然；我们认为谁的判断将证实？或者二人判断都将证实：对医生，某君不发热；对某君自己，发热？”
“不，这样会很可笑。”塞奥多洛说。
“对于葡萄酒将会变甜还是变涩，我想，在这方面酿酒师的判断可靠，竖琴演奏家的判断不可靠。”
“一段新创作的乐谱将来在演奏中是否和谐悦耳，对于这个问题，一名体育教练的判断不会比一名乐师更好，乐师的判断一定胜过教练。”苏格拉底说。
“假定正在准备一桌宴席，受邀而来的宾客如果并非精通烹饪，那么，他对菜肴滋味的估计不会比厨师更有权威去判断。”
“我们不是在争论某事物过去或现在对任何人是否令人愉悦的问题，而是争论它在将来对任何人如何呈现和如何‘是’，这个时候，每个人对他自己来说都是最好的判断者吗，或者你，普罗泰戈拉，至少在某人的辩论是否会使法庭信服这个问题上，比任何没有受过训练的人具有更好预见吗？”
也就是说，某事物在将来如何呈现、如何“是”，每个人对他自己来说并非最好的判断者，受过训练的一定会比没有受过训练的人有更好的预见。
“当然，苏格拉底，在这方面普罗泰戈拉非常自负，曾经特别强调人莫如他，他超越了所有人。”塞奥多洛说。
“当然啦，我们的朋友，在此方面他是自负的，如果他不能说服对方，在判断未来将是怎样和将会显得怎样等方面，无论是预言家或任何人都不及他，又有谁肯付高额学费向他求教呢？”
“城邦立法以及规定所有有利的措施，岂不都是跟将来有关吗，而且每个人都承认，城邦在制订法律时所期望的最有利的效果，在实际中经常不能实现。”
“所以，我们可以相当合理地向你的老师指出，他必须承认某个人比其他人更有智慧，这个比较有智慧的人才是判断事物的尺度，就好比无论我是否喜欢，我们为普罗泰戈拉作的辩护都在使我成为尺度，而像我这样无知的人在任何方面都一定不会成为尺度。”
综上，在现实中，人与人之间存在着智慧与无知的区别，对于某事物，某个人比其他人更有智慧，针对这个事物将来会怎样及如何“是”，这个比较有智慧的人才是判断事物的尺度，而无知的人则一定不会成为尺度。
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