我们一辈子都戴着一副永远摘不下来的眼镜，它塑造了我们思考的一切。它的一个镜片是时间，另一个镜片是空间，同时，通过它，外界事物也被赋予了各种性质，从而让我们能够认知。
——坤鹏论
一、前情回顾
在《读<泰阿泰德篇> 探究知识是什么（三十三）》中，坤鹏论主要分享以下内容：
验证它是真胎还是风卵（十五）
在谈完诡辩家与哲学家的性格特征之后，苏格拉底言归正传，接续前面的论证。
苏格拉底从时间的角度将事物分为两状态：
一是，针对未曾发生的、将来的事物；
一是，针对已经发生的、过去的事物。
然后，再分别论证在这两个状态下，人，是不是万物的尺度？
首先，是对第一种状态的论证，其根基还是之前曾论证过的，人与人之间有着智慧与无知的差别，并非像普罗泰戈拉所说，感觉＝知识，所有人的认知都是基于亲自感觉，所以都是真的，因此所有人都是有智慧的。
苏格拉底通过几个简单的例子就证明了：
对于事物将来会怎样以及如何“是”，并不是每个人都是尺度、最好的预见者。
比如：不懂医术的人认为自己将会发烧，医生认为他不会发烧，到底谁的预见更可能得到应验呢？
再比如：能够判别葡萄酒会变甜或变涩的，肯定是酿酒师，而不是竖琴演奏家。
还比如：对于一段新创作的乐谱将在演奏中是否和谐悦耳，体育教练的判断必然比不过乐师。
再有：正在准备的宴席，其中的菜肴是否美味，不懂烹饪的宾客肯定不如厨师更有权威去判断。
还有：法庭辩论上，一定是像普罗泰戈拉这样受过专门训练的人更具预见，更会令法庭信服。
就连普罗泰戈拉不也是如此吗？他如果不能说服别人，在判断未来将是怎样和将会显得怎样等方面，不管是预言家还是其他任何人都不及他，又有谁肯付高额学费向他求教呢？
综上，在现实中，人与人之间存在着智慧与无知的区别，对于某事物，某个人比其他人更有智慧，针对这个事物将来会怎样及如何“是”，这个比较有智慧的人才是判断事物的尺度，而对该事物无知的人则一定不会成为尺度。
二、验证它是真胎还是风卵（十六）
塞奥多洛补充说：“苏格拉底，我觉得这是这个理论最不稳妥、最为薄弱之处，也最站不住脚的，就是说，它承认别人的信念都是真实的，但是别人的信念却认为它绝对不真实。”
显然， 针对这个学说，塞奥多洛最认可的问题还是这个，即它适用于所有人的观点，而持与普罗泰戈拉相反信念的人，他们的信念便也是真的，最终导致普罗泰戈拉也不得不承认，这个学说不成立。
“塞奥多洛，这个学说其实在许多其他方面都站不住脚，通过它们可以将其击败，从而证明并不是每个人的每个信念都是真的。”
“但是，如果将问题限定在个人在某一时刻的经验的范围内，按照他们的看法这是他的感觉和判断的源泉，那么这个观点的正确很难驳倒。”
这就是前面所说的，如果从时间角度划分，针对已经事物的过去状态，“人是万物的尺度”则最难反驳的，也是大多数人认可它的主要原因。
“甚至我们说‘很难’可能都是错的，因为它们也许无懈可击。”苏格拉底说，“那些人说，这种经验非常清晰，它们就是知识，他们的看法也许是正确的。”
“泰阿泰德说感觉和知识是同一的，他可能并没有说错。”
“所以，要为普罗泰戈拉辩护，必须进一步推敲，缜密研究所谓‘唯动’这个事物特性，鸣金听音，听听它到底是健全而牢不可破，还是有裂缝、缺陷，风雨飘摇。”
“不管怎样，关于这个问题的论战规模可不小，参战的人也不少。”
“论战确实规模真不算小，它实际已经蔓延到了伊奥尼亚全境，赫拉克里特的追随者们正在以极大的热情进行大合唱，极力地支持这个学说，劝说人们接受这个学说。”塞奥多洛补充道。
“正因为如此，塞奥多洛，我们才有更多理由要对它进行仔细考察，追随他们的踪迹寻找这个学说的根源、查观其本来面目。”
不过，塞奥多洛还是对这个任务表示出了他的担忧：
一是，“我们一定要这样做，然而，苏格拉底，关于赫拉克里特的学说，或者像你前面所说的，可以追溯到荷马乃止更古老的学说”，追根溯源并不容易。
二是，“你要是跟那些自称熟悉这些学说的以弗所人进行讨论，真是比跟那些发疯的人讨论更加不可能，简直就如对痴人说梦，无从说起。”
以弗所，是赫拉克里特的出生地，因此支持这个学说的以弗所人非常多。
“因为他们完全跟自己的学说一样，变化无常、躁动不息，游移不定，要他们维持在一个论证或者一个问题上面，沉思静虑讨论问题，从容依次此问彼答，他们的能力少于零；就这些家伙没有一丁点儿的静止而言，甚至连负数都不足以表达他们欠静的程度。”
“如果你向他们提某个问题，他们就会弄出神谕般的晦涩小格言作答，如同从箭袋中拔箭一样，对你回射过来。”
“如果你要探究这些格言的道理，领会它的意思，马上就会被另一句格言钉死，或者被一些新造的比喻钩住。”
“所以，你根本不可能跟他们当中任何一个人完成任何讨论，甚至他们彼此之间也不可能完成讨论，他们非常警惕，不能让任何确定的东西出现在论证中，或者出现在他们的灵魂中；我觉得，他们以为停留就是静止，总是与静止的事物全面开战，与之奋斗到底，尽其所能将其驱逐出这个世界。”
这也就是我们常说的，永远不变的是变。
读到这里，不禁让坤鹏论想起了以前介绍过的赫拉克里特的学生——克拉底鲁。
这个苏格拉底同时代的人，较之其师更甚地提出：“人一次也不能踏进同一条河流。”
任何试图和他交谈的人，得到的回答都是他的手指摇动。
因为他认为，当你说话时，你的语词已经和正在变化的事物不匹配了。
因此，你说的每句话都是错的。
为了避免自己也犯同样的错，他就不说话，只摇手指头。
克拉底鲁由此指出了语词的局限性，认为语词一经说出，事物已面目全非，从而否认了认识事物的可能性，否认了事物的相对静止。
他拒绝给事物以名称，主张对客观事物“什么都不能说”，是典型的、极端的不可知论者。
2000多年后，维特根斯坦在一番痛苦思考后也做出了类似于克拉底鲁的回答，他指出，哲学的首要任务，就是详细地检视我们的语言，那样的话，哲学问题就会自动消失，因为哲学问题都是些伪命题，只因为我们误解自己的语言才会产生。
克拉底鲁认为，一切都变动不居，万物只是一种不可名状的“旋风”，瞬息万变，事物无稳定性，什么都不是真的，关于任何东西都不可能说什么，人们对任何事物都不能作出肯定或否定，因而无真理可言，这显然就是智者派的相对主义。
据说，他的这种观点，对柏拉图否定感性世界的实在性，提出超感性的理型论，有一定影响。
“塞奥多洛，你可能只在争论中看见过这些人，但从来没有遇上他们和平、安静的时候，因为他们不是你的伙伴。”
“我想，他们在空闲的时候会把处静之道教给所要传授衣钵的门徒。”
“好家伙，什么门徒？这些人中间根本就没有老师和学生这回事，他们就像蘑菇般自发地冒出来，个个霎时随机得到灵感，然后，就认为他人一无所知。”塞奥多洛说。
这话的意思是说，他们好像都是自己顿悟的，并没有人教授过他们。
“所以，正如我刚才说的，和他们打交道，无论是有意还是无意，总是得不出所以然来。不过，我们必须像对待‘难题’那样自己和盘过肩，把它们接过来，自行分解，加以考察，试着解决它们，就像对数学的问题那样。”塞奥多洛接着说道。
“难题”的词源含义是“向前抛过来的东西”（比如打仗时对方抛过来的长矛），所以引申为有待应付的麻烦或难题，这个语境下可能指数学或几何学难题，同时暗指赫拉克里特学派的人像射箭一样射过来的晦涩学说。
本文由“坤鹏论”原创，未经同意谢绝转载
注：坤鹏论由三位互联网和媒体老兵封立鹏、滕大鹏、江礼坤组合而成。坤鹏论又多了位新成员：廖炜。即日起，坤鹏论所有自媒体渠道对外开放，接受网友投稿！如果你的文章是写科技、互联网、社会化营销等，欢迎投稿给坤鹏论。优秀文章坤鹏论将在今日头条、微信公众号、搜狐自媒体、官网等多个渠道发布，注明作者，提高你的知名度。更多好处请关注微信公众号：“坤鹏论”微信公众号：kunpenglun，回复“投稿”查看，自媒体人可加QQ群交流，群号：6946827
最新评论