会问的老师才是好老师。
——坤鹏论
一、前情回顾
在《读<泰阿泰德篇> 探究知识是什么（四十二）》中，坤鹏论主要分享以下内容：
验证它是真胎还是风卵（二十四）
前面，苏格拉底论证得出：
感觉达不到事物的“所是”；
达不到“所是”，就得不到事物的“真”（真理）；
知识是真、真实、真理；
因此，感觉不是知识；
它们是不同的两样东西，之前不能划等号。
但是，他马上又表示，这次讨论的目标是：知识是什么，而非知识不是什么。
因此，还需要继续努力，去寻找前者的答案。
不过，前面的这些论证还是非常有用的，起码让他们明白了：不能在感觉中寻找知识，知识在灵魂以自在的方式，跟那些是的东西打交道的时候，所出现的情况中。
泰阿泰德接着说道，这种情况可以叫作“认信/形成信念”，或称论断、判断。
但是，由于信念（论断、判断）存在真的和假的。
因此，知识的新定义应该是：知识是真实的信念（论断、判断）。
苏格拉底表扬泰阿泰德比刚开始的时候爽快多了， 这样很好，非常有利于讨论。
下面就按这个定义继续讨论下去，反正结果无外乎两种，一个是找到了答案，一个是未能找到要寻找的东西，但是，它们都会对参与讨论的人有极大的回报。
这个知识的新定义的关键是：信念（论断、判断）。
而在前面按照普罗泰戈拉的观念，信念（论断、判断）都是真的，所以，下面非常有必要对其重新做一番讨论。
苏格拉底先是提出了自己的一个困惑：为什么人们会认信虚假的信念、论断或判断呢？它到底是如何在我们心中产生的？
二、验证它是真胎还是风卵（二十五）
“接下来怎么样？”
“我们的主张是什么？”
“我们主张，虚假的信念随时都存在。”
“我们当中有人认信假的东西，也有人认信真的东西，正如事物天然本质原是如此。”
“认信假的东西”即持假信念（论断、判断），“认信真的东西”即持真信念（论断、判断）。
“那么，无论就一切事物整体而言还是就个别事物而言，我们要么认识，要么不认识。”
“我目前暂且不谈论学习和遗忘等中间状态，因为，它们和当下这个讨论无关。”
泰阿泰德说：“如果不算学习和遗忘，则除了认识和不认识之外，确实没有其他可能了。”
“那么，有所认信的人，必然是，要么认信了认识的东西，要么认信了不认识的东西。”
因为人们对于事物，就两种状态，一个是认识，一个是不认识，所以，对于事物有所认信的人，肯定也就两种情况，认信了认识的事物，或者认信了不认识的事物。
前者很好理解，后者则是这个论证的关键突破口。
“进一步说，认识某个东西的人又不认识这同一个东西，或者，不认识某个东西的人又认识这同一个东西，这是不可能的。 ”
也就是说，不知其所知，知其所不知，这两种情况都是不可能存在的。
接着，针对认信假的东西，苏格拉底指出：
“那么，认信了假的东西的人，认为他所认识的某个东西不是这个东西，而是另一个他所认识的东西，因此他既认识这两者，而又不认识这两者，会是这样吗？”
严群的翻译很优秀：“思议假事物者是否指鹿为马，于其所知者不以此为此而为彼；是否并知彼此而不省识彼此？”
“这是不可能的，苏格拉底。”泰阿泰德答。
“那么，认信了假的东西的人，会认为他所不认识的东西是另一个他所不认识的东西吗？譬如，既不认识泰阿泰德也不认识苏格拉底的某个人，他会在思想中认为苏格拉底是泰阿泰德，或者泰阿泰德是苏格拉底吗？”
泰阿泰德表示：“这怎么可能呢？”
“但是，一个人应该不会认为他认识的东西是他不认识的东西，或者认为他不认识的东西是他认识的东西。”
“那么，他怎么会做出错误认信呢？”
“既然一切东西要么为我们所认识，要么为我们所不认识，所以，应该不可能认信这两者之外的东西。”
“但是，在这两者之中显然不可能做出错误认信。”
再来对照严群的译文：“然则焉能作虚假的论断？一切既不出于知或不知二途，此外更无作论断之可能，此内亦无作虚假的论断之余地。”
“或许我们不应该按照‘认识’和‘不认识’这条路径来考察我们所探究的东西，而应该按照‘是’和‘不是’的路径来进行考察。”
显然，从“认识”与“不认识”事物的角度讲，人们是不可能产生假的信念（论断、判断）的，所以苏格拉底建议换到事物“是”或“不是”的角度论证。
“或许可以简单地说，只要某个人关于任何事物认信了不是的东西，那么他肯定认信了假的东西，不管他的思想在别的方面处于什么状况。”
“认信了假的东西”也就是持有了假信念。
“那么，泰阿泰德，如果某人问我们：‘有人会觉得这样的说法是可能的吗，也就是说，会有某个人认信不是的东西吗——无论就那些是的东西之不是而言，还是就不是的东西自身而言？’对此我们怎么回答？我觉得，我们会回答说：‘对，只要他在想的时候想了不真的东西。’不然我们怎么回答？”
这个问题理解起来有点难度，坤鹏论认为，它是说，人有可能认信、思考不是的东西吗？不管这个不是的东西是关于是的某事物，或者这个不是的东西自身。
而他们的回答的意思则是，对，他相信某事物，而他相信的事物又是不真实的，他在这种时候就是在认信、思考不是的东西。
“同类情况在其他场合是否可能出现？”苏格拉底问。
泰阿泰德不解地回问：“哪种场合？”
“例如，某人看见某个东西，然而他看见的却是无物。”
“这怎么可能呢？”泰阿泰德反问。
“的确，如果某人看见了某一个东西，他所见必然是某个是的东西，你肯定不会认为‘一’属于不是的东西。”
也就是说，只要是一物，必然是，而不可能不是。
“那么，看见某一个东西，即看见了某个是的东西。”
“因此，听到某一个东西，即听到了某一个东西，也就是听到了某个是的东西。”
“同样，接触到某一个东西，即接触到了某一个东西，那么，也就是接触到了某一个是的东西。”
接着，苏格拉底将上面的逻辑应用到了认信上面。
“有所认信的人一定是认信了某一个东西。”
（严群译文：有所思议或论断者岂不是思议或论断某一物？）
“认信某一个东西，即认信了某一个东西，那么，也就是认信了某个是的东西。”
（严群译文：思议某一物者岂不是思议存在的某物？）
“因此，反过来讲，如果认信了不是的东西，也就是没有认信任何东西，认信无。”
（严群译文：思议不存在之物是思议无物。）
“没有认信任何东西，则根本就没做出认信。”
（严群译文：思议无物等于一无思议。）
换言之，认信无和无认信是一回事。
“那么，认信不是的东西是不可能的，无论就那些是的东西之不是而言，还是就不是的东西自身而言。”
“这样的话，认信假的东西就有别于认信不是的东西。”
也就是说，认信、思议、论断虚假事物与认信、思议、论断不是的东西，是不同的。
“那么，无论按照这种路径还是按照刚才那种路径进行考察，我们都没有发现假信念（论断、判断）存在于我们之中。”
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