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——坤鹏论
一、前情回顾
在《读<智者篇> 论“是”（二十四）》中，坤鹏论主要分享以下内容：
非是者是（十）
持一切是“一”观念的哲学家们认为，“整体”与“一”是相同的。
换言之，在他们那里有着这样的等式：一切＝“是者”＝“一”＝“整体”＝“真实的事物”。
而巴门尼德指出，“整体”如同一个纯圆的球体，从中心到每一个方面距离都相等，因为不能在哪个地方大一点或小一点。
那么，只要有形状、有中心、有边界，就说明他所说的“整体”一定是有部分的。
对此柏拉图在《巴门尼德篇》中有过专门的论证，大家可以看《柏拉图的理型论（三十一）》来详细了解。
按着前面的等式，如果“整体”有部分，那么，一切、“是者”、“一”、“真实的事物”都是有部分的。
为了加深理解，让我们看看现代对于“整体”的解释：整体是指一个由有内在关系的部分所组成的体系对象。各个组成部分一定有某种内在关系，或功能互补，或利益共同，或协调行动等等。
“整体”作为哲学术语则是：哲学上指若干对象（或单个客体的若干成分）按照一定的结构形式构成的有机统一体。与“部分”相对而言。整体包含部分，部分从属于整体。两者在一定条件下可以互相影响，互相转化。整体具有其组成部分在孤立状态中所没有的整体特性。
简单讲，整体是相对于部分而言的，如果没有部分，就应该没有整体的说法。
接着客人的论证就是一一打破这个等式——真正的“一”根本就不是“整体”，从而证明一切是“多”，不是“一”。
按“一”的正确定义来说，真正的“一”是不可分的，即不能由部分所组成。
所以，作为由部分组成的“整体”就不是“一”，而只能是其反面——“多”。
假如“是者”是由于具有统一的性质而形成的整体，而这个性质就是“一”这个意义上的存在性质，说明它是分有了“一”的存在性质，显然它就不是“一”本身，“是者”和“一”就不是同一的，一切就不只是“一”。
反之，假如“是者”不是一个由于具有统一的性质而形成的整体，而整体本身同时又是真实的，也就是“整体”＝“真实的事物”，那么，“是者”就缺乏了真实性，即“是者”不再“是”，不再真实。
因此，还是只能说万物或一切是多于“一”的，因为“是者”和“整体”各据一方，都有了自己的特性。
假如根本就没有“整体”这样的东西，那么，“是者”也就根本“不是”，成了“不是者”，因为每当事物产生，从那一刻起它就作为一个“整体”而存在，因此，没有“整体”，“是者”就不会生成，生成的东西总是生成为一个“整体”。
那么，如果不把“整体”当作真实的事物，就不能宣称“是者”与“生成”的真实性。
同时，不是“整体”的东西也就不可能有任何确定的数量，因为如果它有数量，它就只能是作为一个“整体”与数量的结合。
经过一番论证，结果是，不管说一切是“多”还是“一”，最终都会陷入自相矛盾，从而遭受无数其他的困难，带来无限的困惑，同时，这也证明了“是者”与“非是者”一样难以下定义。
二、非是者是（十一）
“由于他们关于‘是者’的看法彼此对峙，似乎在这些人当中有某种像神与巨人之间的战争。”
从这里开始，客人回顾了哲学史上以不同方式解决这个困难的人，关于“是者”的两种观点：唯物论和理型论。
在此，他将哲学家区分为两类：一类被称为诸神，另一类被称为巨人，这两类哲学家围绕“是”的问题进行了激烈的争论。
“一方把一切东西从天空和不可见的领域拉到地下，用他们的双手像握石头和树木那样去触摸，因为他们认为只有这类坚硬的、可以用手把握和触摸的东西才‘是’。他们把‘物质’与‘是者’界定为同一个东西，一旦另一方断言某些非物质的东西‘是’，他们就会非常鄙夷，再也不愿听别的。”
这一方属于巨人，即唯物论者，他们坚持认为只有可以触摸的东西才“是”，因为他们将“是者”与形体定义为同一的东西。
“你在说可畏的人，我曾遇到许多这样的人。”泰阿泰德说。
这里用“可畏”一词来形容唯物论者非常贴切，今天也一样，具体原因就不细谈了， 大家可以自己琢磨琢磨。
“于是，那些与他们对峙的人非常谨慎地从高处不可见的地方进行抵御，极力主张理智性的东西，即非物质的‘理型’才是真正的‘是者’，至于对方提到的‘物质’及其所谓‘真实的东西’，他们在论证中将它们化为碎片，并且称呼它们为与‘是’相反的‘变易过程’。”
而诸神，也就是理型论者，他们坚持认为真正的“是者”只能是某种精神的、无形体的型（相），而唯物论者所说的“物质”不是真正的“是者”，只不过是变易的运动过程而已。
“泰阿泰德呀，在他们之间就此形成了某种无休止的战争。”
“让我们逐个部分来把握这两类人给‘是者’设置的‘定义’。”
“那些把‘是者’设定为‘理型’的人相对比较容易把握，因为他们比较温顺；”
“但是，那些用暴力把一切都拉到物质里面的人则会比较困难，或许甚至不可能把握到。”
“不过，在我看来，对于这类人我们必须按照下面这个方法来做。”
“如果有可能的话，最好的办法是使他们的灵魂发生真正的改变，但如果这样做超越了我们的能力范围，那么就想象他们已经发生了改变，假定在回答我们的问题时他们愿意节制一下他们的无法无天。毕竟，人的品性越好，你与他们达成的一致意见的力量就越大，然而，我们对真理的关心胜过对他们个人的关心。”
“好吧，把那些已经改过自新的人召来回答问题吧，你做他们的代言人。”
泰阿泰德表示：“行，就这么办。”
客人说：“让他们告诉我们，他们是否承认有会死的动物这样的东西。”
泰阿泰德回答：“当然。”
“他们同意会死的动物是一个由灵魂赋予生命的形体，不是吗？”客人继续问。
“确实。”泰阿泰德答。
“他们把灵魂设定为某种‘是者’吗？”
泰阿泰德答：“对。”
“他们还主张既有正义也有不正义的灵魂，既有明智也有愚蠢的灵魂，不是吗？”
“的确是。”泰阿泰德答。
“但是，每个灵魂由于正义的‘持有’和‘在场’而成为正义的，相反者则由于相反的东西（非正义），对吗？”
“对，他们也认同这点。”泰阿泰德说。
“他们会认为，那个能够在场或离场的无论如何‘是某个东西’。”也就是说，在某事物中呈现或缺乏的东西一定是一个真实的事物——“是者”，这个东西在此指的就是正义。
经过上面的论证，他们确认了在唯物论者那里，灵魂以及包括正义在内的德性都是真实的事物，即皆为“是者”。
泰阿泰德答：“对，他们会这么认为。”
“既然正义、智慧、其他德性以及它们的相反者‘存在（是）’，尤其它们内蕴于其中的灵魂‘存在（是）’——他们认为这些东西全都是不可见的，还是认为其中有些是看得见、摸得着的？”
泰阿泰德说：“它们当中几乎没有一个是可见的。”
“他们认为这类不可见者具有物质性吗？”
泰阿泰德回答：“他们没有把这个问题当作一个整体，从而不加区别地做出回答。在他们看来，灵魂本身具有物质性，而至于你所说的智慧或其他各个东西，他们感到羞愧，既不敢承认它们不是任何‘是者’，也不敢坚持它们全都是物质性。”
客人接着说：“泰阿泰德呀，这表明他们真的改过自新了。他们中真正‘土生土长的巨人’不再固执了，要是从前的话，他们肯定会坚持到底，而是坚信凡是不能用双手紧握的一切绝对是‘无’。”
“我大胆地说，你这些话描绘了他们的灵魂状态，几乎就是他们所想的。”泰阿泰德赞道。
“那么，让我们重新提问，因为只要他们承认‘诸是者’当中有一丁点儿是‘非物质性的’，这就够了。他们发现某种既与‘非物质性的东西’又与‘物质性的东西’同类的东西，因而说它们两者都‘存在（是）’，那么，他们必须把这种东西告诉我们，很可能他们已经感到困惑，如果他们已经被这类东西所难住，请考虑一下，他们是否会接受并同意我们的建议，也就是，‘是者’是下面这个东西。”
“哪种东西？请说，我们也许会知道。”泰阿泰德问。
“我的意思是任何具有能力的东西。这种东西在本性上要么倾向于对它者起作用（主动），要么倾向于受作用（被动），甚至承受最细微的东西最低程度上的作用，即使只出现一次——所有这些东西都真地‘存在（是）’，我给‘诸是者’做个界定，它无非就是‘能力’。”或者说力量。
也就是说，任何真实事物都具有某种能力，或是影响其他东西，或是被其他东西影响，不管影响程度多么微小、影响效果多么微末、影响不过一次，都可以算是真实的事物，即“是者”。
所以，“是者”就是能力，或者力量。
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