人的屁股坐在哪里，必然就会向哪里倾向，就像你开车的时候常说行人不守规矩，而自己走在马路上的时候，又会去数落开车的太嚣张，这是人性的，不管是谁也无法根除，而柏拉图之所以倡导哲人王，其本意可能也是由于哲学家较常人更能够意识到这个问题，同时对人间的利益看得轻不少，从而会去克制自己，结果相对公正客观。
——坤鹏论
一、前情回顾
在《读<智者篇> 论“是”（二十六）》中，坤鹏论主要分享以下内容：
非是者是（十二）
在论证了唯物论者的观点不可避免地存在矛盾后，客人接着又反驳了理型论者的“存在（是）是不变的”的观点。
该观点认为，人类一方面依靠身体并通过感觉与“变易”打交道，另一方面，依靠灵魂并通过理性与“真正的存在”发生关系，“存在（是）”永恒不变、永远自若，而“变易”随时转变。
客人指出，前面在论证唯物论者观点时提出：相互会聚的东西出于某些能力出现作用与受作用，并由此推导出“存在（是）”的定义——即凡是有能力起作用与受作用的东西，哪怕这能力极其微小，不过，理型论者并不同意这样的结论和定义。
理型论者认为，受作用和起作用的能力确实属于“变易”，但是，这些能力都不适宜当作“存在（是）”。
对于这个观点，客人论证反驳道：
如果认知是对某事物实施的行为（作用），那么，被认知必定是对认知行为的承受（受作用）。
因此 ,当“存在（是）”在被认知行为认知时，在其被认知的范围内，一定会由于承受认知行为而发生改变或者说发生运动，这就意味着“存在（是）”是可变的。
坤鹏论认为，这个深究起来，并不是太有道理。
因为当我们认知客观事物时，我们对它的认知确实在变化着，比如：从不懂到懂一些，再到很明白；从认知一方面，到认知多个方面。
但是，这个变化并非客观事物本身的变化，而是我们对它认知的变化。
虽然客观事物本身确实在不断发生着变化，但并不是因为我们认知的变化而变化。
也就是我们现在常说的：并非由我们的意志而决定。
所以，由此推导“存在（是）”是可变的，完全是从客观层面偷换到了主观层面的认知变化，也就是我们自己对于“存在（是）”的知识的变化。
好，接着回到主题。
正因为“存在（是）”是可变的，所以，人们很难相信“真正的存在（是）”没有运动、生命、灵魂以及智慧。
如果它既无生命，又无思想，那么它就只能是庄严地、孤零零地静止不动的，缺乏理性的东西。
二、非是者是（十三）
接着，客人开始论证“是者”是否有生命，是不是运动变化着，有没有灵魂和理智。
“对宙斯发誓，请告诉我，我们真的可以这么容易就相信运动、生命、灵魂和思维不出现在‘绝对是者’之中吗？它既无生命也不思考，而是庄严、肃穆、没有理智、静止不动的东西？”客人问道。
再用王晓朝的译文理解一遍：“但是以上苍的名义，请告诉我，我们真的那么容易信服变化、生命、灵魂、理智在那完全真实的事物中没有位置，也就是说它既无生命，又无思想，庄严地、孤零零地静止不动，缺乏理智吗？”
泰阿泰德表示：“如果这样，客人呀，我们就认同了离奇的说法。”
也就是说，“那么，我们会说， 它有理智而没有生命吗？”
“当然不会。”泰阿泰德回答。
“如果我们说它包含二者，那么我们会否认它是在灵魂中包含这二者吗？”
泰阿泰德说：“它们不在灵魂里，还能在哪里？”也就是说，灵魂是理智与生命的处所，否则灵魂怎么能拥有理智和生命？
读这段的时候，坤鹏论不禁想起了色诺芬尼的那段名言：
“人类以为神也是（像人一样）被生下来的，穿的衣服、发出的声音以及长的样子也和人类一样，会从一个地方移动到另一个地方……假如牛、马和狮子也长着手，或者会用手画画儿、与人一样创作作品的话，那马就会画出长得像马的神，牛也会画出像牛的神，各自都会按着自己的样子，为神赋予形象吧。”
由此，色诺芬尼指出，人应该摒弃掉想象的事，只信一个无限的存在，他说：“在众神和人类之间，唯一的神是最伟大的，无论是在外形上，还是在思想上，都与那注定要逝去者毫不相似。”
色诺芬尼认为，这神住在一处，丝毫不动，至高至善，看一切，听一切，思想一切，他不需要各地周游，也不必费什么气力，只要用他的思想，就可以不断地支配一切。
当然，他所说的“丝毫不动”也只是物质层面的不动，而思考算不算是一种运动呢？就像我们后世将其称为脑力劳动。
之后，德国著名哲学家斯宾诺莎继续批判神人同形同性论，在他看来，自我产生的自然才是神。
他学着色诺芬尼嘲讽道，假如三角形能说话，它一定会说，神就是出色的三角形。
坤鹏论认为，斯宾诺莎所说的自然才是神，是真正领悟到了色诺芬尼的思想精髓。
所以，客观讲，客人在这里也犯了神人同形同性论的问题。
言归正转，客人接着说：“如果它具有理智、生命和灵魂，那么，这个有灵魂的东西会完全保持静止不动吗？”
“在我看来，这完全是不合理的。”泰阿泰德答。
“那么，我们承认运动的东西和运动‘存在（是）’。”
换言之，在这种情况下，就必须承认变化的事物和变化本身也都是真正的事物——“是者”。
“泰阿泰德呀，由此推出，如果‘诸是者’是不运动的，那么任何地方、任何东西都不会有理智。”
此话的意思是说，从这一点首先可以推导出，“诸是者”如果是不动的，理智就不能真正地存在于任何事物的任何地方——无所附、无可施、无处见。
“另一方面，如果我们同意‘一切’都是处于‘过程’和‘运动’之中，那么根据这个道理，我也要把‘理智’从‘诸是者’中排除出去。”
泰阿泰德不解地问道：“怎么会？”
“你试想一下，没有静止的话，可能会有在任何时间、任何方面都与自身同一的东西吗？”
也就是说，如果事物时刻在“变易”，无一刻静止，那么就不可能存在着同样性质、同样形态、同样关系任何东西。
“没有这样的东西，你怎么可能发现理智存在或生存呢？”
“不可能。”泰阿泰德回答。
因为，没有静止，就意味着任何事物都不会有相同的状态和相同的方面，理智也不能存在或生成，因为只有静止的东西才能成为理智认识的对象。
换言之，没有静止，也就不会有统一性、公允性的知识，而知识是构成人类智慧最根本的因素，在哲学中，关于知识的研究叫做认识论，那么，我们也可以说，没有了知识，人类也就没有了认识，理智自然也无从产生及存在了。
客人接着说道：“好吧，如果某人取消知识、思维或理智，又以某种方式坚持某个主张，那么我们必须尽一切论证与之作战。”
“对于爱智者，也即把这些东西（注：指知识、思想和理智）尊为最重要的人来说，必须拒绝‘一切是静止的’这个说法，无论这说法是来自主张‘一’的人还是主张‘多个理型’的人。同时，也决不听从‘是者’是完全运动的这个说法。”
“反之，他要像小孩一样两者都要，包括‘不运动者’和‘运动者’，认为这两者合在一起才是‘是者’和‘一切’。”
泰阿泰德听完之后表示：“非常正确！”
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