老话说得好：丞相起于州部，猛将发于卒伍，没有实践经验，特别是基层一线的工作经验，怎么能担大任呢？
——坤鹏论
一、前情回顾
在《读<普罗泰戈拉篇>德性是否可教？（九）》中，坤鹏论主要分享以下内容：
苏格拉底：德性不可教
在领教了苏格拉底的犀利言语后，普罗泰戈拉知道今天遇到硬茬子了，如果再不认真对待，一世英明就要在众人面前毁于一旦，于是，他迅速调整掉傲慢的心态，讲出了成为他的学生的好处：
第一，不会受其他智者给他们学生受的那种罪
因为年轻人不想受各种职业的约束，所以才会想着逃脱种种技艺，到智者那里求学，没想却是刚出虎口，又入狼窝，正如希庇亚这样的智者，还是教他们职业化的东西，什么算术、天文学、几何学、音乐……
但是，到我这里呢，他完全可以学到他自己最想学的东西。
第二，他的智术教的是齐家治国的谋略
因为苏格拉底告诉普罗泰戈拉，希波克拉底想在城邦中出人头地，成为治邦者，所以，他也顺着这个表示，自己能够教学生齐家治国的谋略，让他们不仅能把自己的家庭管理得井井有条，也能够在城邦事务方面善谋，在城邦事务方面最有能耐地行事和说话。
显然，普罗泰戈拉给他的智术的定义是，传授一种齐家治国的治邦术，能够将人教育成良好的治邦者或公民，换言之，普罗泰戈拉说他能够教人们拥有政治智慧。
坤鹏论提醒大家注意，在公元前5世纪的雅典，培养治邦者与培养好公民没有很明显的区别。
苏格拉底通过以下两点进行了反驳：
第一，雅典人从来就不把治邦视为一种技艺，而是一种智慧，即政治智慧，而智慧是不可传授的。
这就相当于是，你大学学的是政治学专业，甚至一直读到了博士后，但也不能肯定你有政治智慧，应该处理好政治事务，因为你还没有经过相应的实践及考验，顶多算是政治学专家，非常熟知政治事务而已。
坤鹏论认为，这种区别存在于任何学科，有知识≠有智慧，比如：你读了一堆建筑的书，不等于你就会造房子，因为知识只有通过实践，再由实践内化，才能转化为智慧，所以，古人说，读万卷书，行万里路，知行合一，诚不欺我。
老话说得好：丞相起于州部，猛将发于卒伍，没有实践经验，特别是基层一线的工作经验，怎么能担当大任呢？
苏格拉底举例指出，我在公民大会上经常会看到，如果城邦要兴建工程、造船等，提出建议都是掌握相应技艺的人，比如：建筑师、造船师，其他被公民大会当作可以学习和传授的技术性事务莫不如此。
如果不被公民认为是行家的人想要提建议，不管他的外貌如何出众，家境如何殷实，出身如何高贵，人们都会对其嗤之以鼻，如果他们非要表达意见，在大会中喧哗喊叫，会被直接拉下台。
但是，如果讨论的事情涉及城邦的政治，不管是谁，无论贫贱还是富贵，都可以发表自己的建议和主张。
这其中的原因就在于，人们认为政治智慧是不可教的。
第二，最杰出的政治人物也不能将其政治智慧传授于人，即使是自己的子女亲戚
接着，苏格拉底又以伯里克利这样最聪明、最优秀的人为例，指出他对于自己的孩子以及受托抚养的孩子，凡是从老师那里能学到的东西，都可以提供最好的教育，可是就他自己特有的智慧、德性，他也无法传授，只能是任凭孩子们自己实践和领悟，也就是说，伯里克利在齐家方面没有表现出政治上的卓越。
苏格拉底表示，诸如此类的事情还很多，杰出人物从来没有使任何人变得较好，无论论这些人是否是他们的亲戚。
综上，苏格拉底提出他的结论：德性不可教。
但是，他紧接着又谦虚地表示，在听了普罗泰戈拉您老人家的话后，自己也产生了动摇，没准真理就在您那里，还希望您能够更清楚地证明一下德性是某种可教的东西，即德性可教。
二、神创造会死的生物，宙斯赐予人类敬畏和正义（一）
“我不会吝啬，苏格拉底，”普罗泰戈拉答道，“不过，我应该以什么样的方式来解释呢，以一个老人给年轻人讲故事的形式，还是以论证的形式？”
许多听众表示怎么说随便他，无论哪种形式都可以。
普罗泰戈拉说：“那么我想，给你们讲故事可能比较轻松一些。”
“从前，有一个时期只有诸神，而没有会死的凡间生物。”
“后来，创造会死生物的命定时刻到了，诸神便在大地上用土、水以及一些这两种元素的不同混合物把它们造了出来。”
“命定”，命中注定或必然发生，这里指超越诸神的力量所设定的，谁也无法违抗和改变，后来《圣经》中的“命定”通常指上帝所命令、规定的事情。
赫西俄德的《劳作与时日》也曾描写过类似的情景：“他让著名的赫淮斯托斯尽快揉起土和水，并加入人的声音和力量。”
“等到这些会死的生物已经造好，要把它们引向光亮的时候，诸神就吩咐普罗米修斯和厄庇墨透斯替每个会死的生物配备和分配相适的能力（本能）。”
小知识
1.普罗米修斯
是古希腊神话中泰坦一族的神明之一，他是地母盖亚与乌拉诺斯的儿子伊阿珀托斯与克吕墨涅所生，和厄庇墨透斯是兄弟。
他的名字的含义是“先见之明”。
2.厄庇墨透斯
是普罗米修斯的兄弟，最愚笨的神之一，被称为“后知者”。
厄庇墨透斯因接收了宙斯的礼物――潘多拉为妻，结果从“潘多拉之盒”中飞出了疾病，罪恶等各种灾难降临人间。
普罗米修斯和厄庇墨透斯是一对天性相反的兄弟，前者机灵，有远见，事先思考，后者笨拙，做事心不在焉，常常事后诸葛亮。
古代这两个神常用做人类的象征，厄庇墨透斯代表人类的愚昧，而普罗米修斯则代表人类的聪明。
“厄庇墨透斯对普罗米修斯说：‘让我来分配，你来监督。’他说服了普罗米修斯，然后就开始工作。”
“他把力量给了某些动物，但没有给它们速度，而把速度给了那些比较弱小的动物。”
“他给某些动物装备了武器，而为那些没有武器的动物赋予其他能力，使它们能够自保。”
“对那些形体较小的动物，他让它们能飞，或者让它们能在地底下居住，而对那些形体庞大的动物来说，它们的身体本身就是一种保护。”
“他的整个分配遵循一种补偿的原则，用这些措施来确保没有一种动物会遭到毁灭。”
也就是说，他的这个分配原则是基于让每个生物保命的。
刘小枫在注释中写道：厄庇墨透斯预见到会死的生物相互毁灭，于是基于它们的保命，为它们建立了生活秩序或者说立法的原则。
换言之，在赋予所有生物类似政治的本性时，厄庇墨透斯首先考虑的是后来托马斯·霍布斯的政治哲学提出的著名出发点：人与人像狼，会相互毁灭。厄庇墨透斯这么做的时候，把人也考虑在内，并没有区别动物和人。
小知识：托马斯·霍布斯
英国政治家、哲学家，生于1588年4月5日，卒于1679年12月4日。
霍布斯提出“自然状态”和国家起源说。
他指出国家是人们为了遵守“自然法”而订立契约所形成的，是一部人造的机器人。
他反对君权神授，主张君主专制。
他把罗马教皇比作魔王，僧侣比作群鬼，但主张利用“国教”来管束人民，维护“秩序”。
他在其《利维坦》一书中指出，在人类的自然状态下，有一些人可能比别人更强壮或更聪明，但没有一个会强壮到或聪明到不怕在暴力下死亡。
当受到死亡威胁时，在自然状态下的人必然会尽一切所能来保护他自己。
霍布斯认为保护自己免于暴力死亡就是人类最高的必要，而权力就是来自于这种必要。
在霍布斯所描述的“自然状态”下，每个人都需要世界上的每样东西，也就有对每样东西的权力。
但由于世界上的东西都是不足的，所以这种争夺权力的“所有人对所有人的战争”便永远不会结束。
而人生在这种自然状态下便是“孤独、贫困、污秽、野蛮又短暂的”。
但战争并不是对人最有利的。
霍布斯指出人因着自利和对物质的欲求会想要结束战争——“使人倾向于和平的热忱其实是怕死，以及对于舒适生活之必要东西的欲求和殷勤获取这些东西的盼望”。
他认为，社会若要和平就必需有社会契约。
社会是一群人服从于一个人的威权之下，而每个个人将刚刚好的自然权力交付给这威权，让它来维持内部的和平、并抵抗外来的敌人。
这个主权，无论是君主制、贵族制或民主制，都必须是一个“利维坦”，一个绝对的威权。
对霍布斯而言，法律的作用就是要确保契约的执行。
“厄庇墨透斯充分采取各种措施，使动物免于相互屠杀以后，他又为动物提供能够抵御季节变化的装备，使动物长出密密的毛或坚硬的皮，足以抵挡严寒，也能抵挡酷暑，睡觉时还能用作天然的被褥。”
“他还让有些动物脚上长蹄子，有些动物脚上长茧子，天然地起到鞋子的作用。”
“然后，他又给动物指定不同种类的食物，有些吃地上长的草，有些吃树上长的果子，有些吃植物的块根。他允许有些动物吞食其他动物，但使这些食肉动物不那么多育；而对这些动物的牺牲品，他使之多育，以便保存这个物种。”同样，还是基于保命原则。
这个故事接下来又怎么样了呢？且听下回分解。
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