路，走在中间是最安全的，但是，这对人来说却是最难的，因为人爱走极端。

——坤鹏论

一、前情回顾

在《读<普罗泰戈拉篇>德性是否可教？（三十三）》中，坤鹏论主要分享以下内容：

苏格拉底：它们是德性的组成部分，还是德性的不同名称？（十八）

在这部分苏格拉底花了大量篇幅来讨论“被快乐征服”到底是几个意思。

首先，苏格拉底指出，对于“被快乐征服”，世人一般认为，这个快乐是被满足了饮食男女之类感官欲望所获得的感性快乐，人们也知道这些事情是辛苦的、恶的，但还是照样做，甚至沉迷其中。

那么，为什么人们会说这些事情是辛苦的、恶的呢？

他们的依据并非是当下所产生的真实的快乐，因为快乐不是恶的；

而是依据它们带来的后果，比如：疾病、匮乏等等，这些事情的后果是恶的。

造成疾病和匮乏就会造成苦恼和痛苦。

因此，之所以这些事情是坏的，是因为它们以苦恼和痛苦告终，剥夺了其他快乐。

按照这样的逻辑，人们还会说好的事情也是苦恼的、痛苦的。

这个所谓的好，同样也是针对事情的结果的。

像体育、军训、医生的治疗、节食等等，它们当下带来的是极度的疼痛，但是，其产生的后果却是好的——健康和良好的身体状况，乃至救助城邦、统治他们以及获得财富。

换言之，之所以说这些即时令人痛苦的事情是好事情，是因为它们以快乐告终，释解和祛除了痛苦。

所以，人们将快乐当作好东西、好结果来追求，把痛苦当作坏东西、坏结果来逃避。

人们认为，坏即痛苦，好即快乐，即使自己能够快乐，但只要这种快乐会夺去比它拥有的所有快乐更大的快乐，或者导致的痛苦超过快乐，人们就会称之为坏。

遭受痛苦也一样，只要遭受痛苦能够驱逐更大的痛苦，或引出比痛苦更大的快乐，压倒痛苦，人们就会称之为好。

二、苏格拉底：它们是德性的组成部分，还是德性的不同名称？（十九）

我继续说道：“那么再进一步，我说：‘世人啊，如果你们再问我：关于这一点你们说那么多废话究竟为了哪一桩啊，而且翻来覆去说？’”

“我呢，兴起就会说，‘原谅我吧，毕竟，第一，因为不容易解释你们所谓的被快乐征服究竟是什么意思嘛；其次，我的所有证明都基于这一点。不过，如果你们能说出好是快乐以外的某样东西，坏是苦恼以外的某样东西，那么你们还可以改变想法。对于你们来说，快乐地过一辈子没有痛苦的生活是不是就够了呢？你们可能会说，还有既不好又不坏的事情，这些事情最终不能归结为好与坏，如果是这样，你们就且听我说的下一个要点吧。’”

“我要对你们说，这个要点会使你们的说法变得滑稽可笑，如果你们说，有人经常认识到坏的事情就是坏的事情，却照样做这些事情，而且没有外来的压力，那是因为他受快乐驱使而神魂颠倒。

反过来，你们又说，尽管他认识到什么是好的事情，却由于即时的快乐不愿去做，那是因为他被这些眼前的快乐征服了。

倘若我们不同时使用快乐、苦恼、好和坏这些名称，这个说法的荒唐之处就能显示出来。

因为，它们实际上只是两样东西，用两个名称来表达它们也就可以了。

首先用好和坏，而快乐和苦恼只是好与坏的不同阶段。”

“如果你们同意这一点，那么我们现在就应该说：这个世人认识到坏的事情是坏的，却照样做这些事情，要是有人问我们，为什么呢？我们会说，因为他被征服了。那人会问我们，被什么征服？于是，我们便没可能再说被快乐征服，毕竟，已经有另一个名称替代了快乐，即好这个名称。所以，我们应该回答那个人并说：他被征服了。他会问，被什么征服呢？我们会说，被好征服，向宙斯发誓！”

“换言之，如果一个人知道什么是恶还会作恶，为什么？因为他被征服了，被什么征服，这时候就不能再说被快乐征服了，因为快乐已经改了名字，被称作好了。所以，要问被什么东西征服，就得说被好征服。”

“如果问我们的人脾气不好，他会哈哈大笑地挖苦我们说，‘多么荒谬的胡说八道啊，如果有人尽管认识到这些是坏的事情而且并不需要去做，他却去做这些坏事情，这就是被好的东西征服，那么，你们说的事情简直可笑啊。’”

“他会问，‘你们说的好与坏相同还是不同？’我们显然会回答，好不同于坏，否则，我们说被快乐征服了的人就不会作恶了。”

“可是，他兴许会说，‘你们凭什么道理说，好不同于坏，或坏不同于好呢？除了按照其中一个大一些、另一个小一些这个道理，还会有别的道理吗？噢，或者也可以按照这个更多，那个更少的道理？’”

“我们恐怕不能说不是这个道理吧。‘所以很清楚’，他会说，‘你们所谓的被征服，就是拿更大的坏取代较小的好嘛，事情就是如此。’”

“注到这个结果，假定我们就同一现象重新表述快乐和苦恼，好比以前我们说一个人做坏的事情，但现在我们则说他做苦恼的事情，也就是采取一些苦恼的行为，他知道这些事情、行为是苦恼的，但他被快乐所征服，显然快乐与苦恼并不匹配。”

“我们不妨再换用‘快乐’和‘苦恼’这些名称在同样的事情上，然后我们说，这个世人做事情——先前我们说他做‘坏的事情’，现在我们则说他做‘苦恼的事情’，尽管他认识到这些是苦恼的事情，但还是做了，那是因为他被快乐征服。”

“很清楚，因为苦恼的事情不足以战胜快乐的事情，前者比后者小，二者并不匹配。当我们把快乐与苦恼联系起来使用时，与某某不匹配这个短语所表达的，无非是与某某相比较而言，超过或不足，别无它意。”

“它取决于某事物与另一事物相比是否比较大或比较小，或者在程度上比较强或比较弱。”

“如果有人反对说，现在的快乐与苦恼和将来的快乐与苦恼有很大的区别，我会回答说这种区别只能是快乐和苦恼的不同，而不会是别的事物。就像一位善于衡量的世人，把快乐的事情放到一起，把苦恼的事情放到一起，还有近和远，然后放到天平上，说两边哪个更重。”

“要是你用快乐的事情称量快乐的事情，你肯定总是取数量更大和更多的。”

“要是你用苦恼的事情称量苦恼的事情，你肯定总是取更小和更少的。”

“要是用快乐的事情衡量苦恼的事情，倘若快乐的事情重过苦恼的事情，无论远的重过近的，还是近的重过远的，你采取的行动肯定是做那些其中有这些更大快乐的事情。”

“但倘若苦恼的事情重过快乐的事情，就肯定不会做。”

“我会说，‘你们世人啊，这些事情难道不就是这样吗？’我知道，他们只会这么说。”

这段苏格拉底指出了世人对于快乐和痛苦的选择原则：

如果是把快乐与快乐作比较，人们一定总是选择较大的快乐和更大的快乐；

如果是把苦恼与苦恼作比较，人们一定总是选择较小的苦恼和更小的苦恼；

如果是把快乐与苦恼作比较，只要快乐超过苦恼，那么不管是眼前的，还是将来的，人们一定会选择那些会带来快乐的过程，但如果是苦恼超过了快乐，那么，人们就会尽力去避免它。

我们古人对此的总结就四个字：趋利避害！

普罗泰戈拉也觉得是这样。

20世纪犹太裔德国作家、哲学家列奥·施特劳斯指出，苏格拉底整个这一大段虚拟的和普罗泰戈拉一起与常人的对话，其实是在模拟普罗泰戈拉与常人的对话，以此引出普罗泰戈拉的生活哲学原则，即他要向常人推荐的衡量术。

苏格拉底替普罗泰戈拉说出了其衡量术的基本原理，也就是普罗泰戈拉所理解的生命智慧或关于好的学问：懂得称量、衡量、计算生活中快乐的多少、大小以及程度，就算有了智慧或关于好的学问。

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